Политическая система и государство в Исламе - Давуд Фейрахи Страница 15

Однако в дальнейшем позитивная роль мусульманской теократии постепенно сокращалась, а в более поздний период истории она, по сути, мало чем отличалась от понятия теократии в христианском мировоззрении. Главной причиной этого был почти полный отход от изначальных прогрессивных ценностей религии и углублению схоластических и догматических тенденций в Исламе. То есть, произошел отход от научности в сторону догматизма, и это стало главной причиной упадка мусульманского мира.

Религия на этом этапе истории, уже перестала играть прогрессивную роль в обществе и постепенно превратилась в реакционную силу. Этому процессу способствовали внутренние междоусобицы в мусульманских общинах, которые приводили к развитию сектантства, которое, смешиваясь с ортодоксальным суннизмом, порой подменяло ее.

Догматики, укрепившие позиции в религии, больше не воспринимали понятия знания и науки, которые неоднократно упоминаются в Коране, как призыв к всеобщему прогрессу. Например, об этом упоминается в следующих аятах:

• «И твердые в знаниях говорят: «Мы уверовали в него; все от нашего Господа» Вспоминают только обладатели разума» (3: 7);

• «Свидетельствует Аллах, что нет божества кроме Него, и ангелы, и обладающие знанием, которые стойки в справедливости…» (3: 18).

Религиозные догматики стали интерпретировать понятие «знания», выраженное в этих аятах, применительно только к богословию, догматике и религиозной схоластике. Под учеными стали пониматься только богословы-догматики, а под наукой только религиозное схоластическое богословие. Приведенный выше аят Корана о подчинении «обладателям власти», стал пониматься, как обязанность подчинения мусульман либо различным религиозным авторитетам, которые часто представляли иные течения Ислама, либо же подчинение различным правителям, которые часто были тиранами. Во многих мусульманских общинах начала формироваться определенная прослойка общества, напоминающая духовенство, которое не было присуще классическому Исламу.

Все эти обстоятельства привели суннитискую теократию к глубокому кризису и упадку Религия перестала быть ведущей силой общественного и научного прогресса. Она превратилась в подобие всех остальных мировых теократий и привела к отсталости общества. Только некоторые государства и мусульманские общины могли на протяжении последующих столетий создавать условия для относительно прогрессивного теократического общества, но былого величия мусульманский мир в последующей истории не обрел. «Изучая историю Ислама, нетрудно убедиться в том, что первые мусульмане дали миру действительно прогрессивную идею, которая была способна привести в движение массы народа и прогрессивную мысль. Однако впоследствии эта прогрессивная религия стала представлять собой теологические теории, которые были по духу оторваны от того идеала, который проповедовал Пророк Мухаммад. Ранние мусульмане не занимались этими теориями, изучали самую суть религии и являлись живыми носителями ее духа. Исламская религия в условиях огромной империи стала объектом различных политических и сектантских спекуляций».

Таким образом, мусульманская цивилизация раннего периода своей истории убедительно показала преимущества теократической модели государственного правления, когда Божественная власть олицетворялась в подчинении народа профессионалам, ученым в различных областях науки, государственным деятелям, экономистам, политикам. Однако исламскую теократию ожидал крах после того, как закончился прогрессивный этап религии, после чего она стала тормозом на пути развития общества. Такой же конец имели и христианские и древнеиудейские теократические общества. В то же время, такого прогресса как в Исламе теократия не добивалась нигде. Поэтому можно говорить о том, что исламская религия потенциально обращена в сторону прогресса, однако для этого необходимы прогрессивные подходы к проблеме власти в мусульманских странах и общинах.

Сущность исламской теократии первых веков после хиджры была различной. У Абу Дауда и Тирмизи приводится хадис от Сафины о том, что Пророк сказал: «Халифат среди моей уммы будет продолжаться 30 лет, а затем последует султанат». Затем Сад ибн Джумхан сказал, что затем Пророк добавил: «Абу Бакра сменит Омар, Омара Осман, а Османа Али». В том же хадисе говорится о том, что Омейяды не могут себя считать халифами. «Они короли (мульк), к тому же плохие короли» (Абу Дауд, Суннат 9, /4648/; Тирмизи Фитен 48, /2227/) [106, т. 6, 411].

Комментируя этот хадис, профессор И. Джанан писал: «Ученые Ислама утверждают, что, несмотря на то, что Омейяды и более поздние правители называли себя халифами, это название не несет того значения, которое было в период правления первых 4-х праведных халифов» [106, т. 6, 412]. Далее он писал: «С точки зрения руководящей и политической системы Ислама – имамата, правление Хулафа ар-Рашидин (Праведных Халифов) имеет важнейшее значение. В их лице было воплощено настоящее правление Ислама, и мы приходим к заключению о том, что их усилиями была применена совершенная модель исламского руководства»

То есть, в связи с наличием таких хадисов, ортодоксальная суннитская традиция считает, что именно в этот период Шариат, как всеобъемлющий Божественный Закон, господствовал во всех сферах жизни мусульман, и любые людские интересы были подчинены ему. Именно этот период истории Ислама принято называть подлинным Халифатом или истинным Имаматом. Этот период продолжался 30 лет. Турецкий доктор Сулейман Улудаг, выражая общепризнанное в исламском мире мнение, писал: «Период истинного Халифата продолжался 30 лет. На протяжении этого периода истории исламское государство было построено на Божественных принципах и руководствовалось ими. Божий закон не служил интересам государства, которое было подчинено ему» [161, 323].

В таком однозначном признании существования на земле общества (пусть даже на протяжении короткого исторического промежутка в 30 лет), в котором практически полностью реализовались Божественные идеалы, Ислам отличается от Христианства и Иудаизма, в которых такого однозначного подхода к построению на земле идеального теократического общества нет. Вернее в этих религиях такой идеал видится только в эсхатологическом будущем, после прихода Мессии.

Дуализм царства Божия и царства Кесаря и их антагонизм выражен в Христианстве более явно. Это противопоставление двух царств выражено в евангелии от Луки: «Он (Иисус) сказал им: итак отдайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (20: 25). В комментарии к нему православный богослов Феофилакт Болгарский писал: «Каждый из нас носит на себе или образ Божий, или образ князя мира. Когда мы уподобимся кесарю, становясь сыновьями диавола, мы носим на себе его образ. Сей-то образ должно отдавать ему и отвергать, чтобы он имел свое при себе, а в нас не находил ничего принадлежащего ему. Чрез это и образ Божий может сохраниться у нас в чистоте» [85].

Как видно из этого толкования, мирская власть кесаря отождествляется с дьявольской, а единственно чистой является только Божья власть, которая пребывает в идеальном мире. Исходя из таких дуалистических представлений о природе власти Бога и