Павел Михалицын - Православный храм и богослужение. Нравственные нормы православия Страница 17

Не прелюбодействуй. Грехи против этой заповеди условно делятся на три вида: блуд, прелюбодеяние, кровосмешение. Под блудом подразумевается вся совокупность развратных действий, которые совершают люди еще не вступившие в брак. Причем этой заповедью осуждаются не только действия, но и даже нечистые помыслы и желания, которые впоследствии и становятся причиной греховных деяний. Прелюбодеяние – это, прежде всего, нерушение супружеской верности. Кровосмешение – это грех, при котором союзом, подобным супружеству, соединяются близкие родственники. О разнообразных содомских противоестественных грехах, которые резко осуждаются этой заповедью, мы не будем даже и говорить.

Не кради. Этой заповедью запрещается всякое незаконное (т. е. не только вопреки действующему законодательству, но и против совести) присвоение чужого имущества. Причем эта заповедь запрещает всякое ловкачество, хитрость, обман и мошенничество, приводящее к обогащению одной и к ущербу другой стороны. Кроме того, пристрастие к материальным благам и рождающуюся от этого скупость также осуждает восьмая заповедь Закона Божьего.

Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего. Девятая заповедь Закона Божьего запрещает клевету, ложь, осуждения, пересуды и всякое празднословие, от которого и рождаются все вышеуказанные грехи. Осуждение является одним из самых распространенных, а вместе с тем и тяжких грехов. По святоотеческому учению, человек, осуждающий своего ближнего в каком-либо грехе, сам непременно согрешит тем же. Право судить принадлежит только нашему Творцу – Господу Богу, а мы должны лишь сострадать и молиться за наших падших братьев и сестер.

Не желай дома ближнего твоего; нежелай жены ближнего твоего, [ни поля его,] ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, [ни всякого скота его,] ничего, что у ближнего твоего. Десятой заповедью Закона Божия обличается зависть, эта скорбь о благополучии ближнего, как ее когда-то очень метко определил свт. Григорий Богослов. Этой заповедью также запрещаются порочные чувства, мысли и желания, запрещается останавливаться на них, удерживать их в себе, развивать, услаждаться ими. Какие это мысли? Это желания сладострастные, корыстолюбивые, самолюбивые, горделивые, своекорыстные и плотоугодные.

Синайское законодательство в своих основных началах давалось на все будущие времена. Оно заложило основу истинной нравственности и человеческого достоинства в мире. Это был час зарождения народа, отличного от всех дотоле существовавших в истории. Простые, но глубокие и вечные истины о духовном и личном Боге, о почтении к родителям, о целомудрии, о святости человеческой жизни и собственности, о чистоте совести – все эти истины открыты или утверждены были на Синае в наследие всем последующим векам.[7]

Глава 2. Толкование заповедей блаженств

На протяжении всей мировой истории человечество получило от Бога два нравственных кодекса: Ветхозаветное законодательство Моисеево, данное на горе Синае, и Новозаветный закон Евангельский, который известен под названием «Нагорной проповеди» Господа нашего Иисуса Христа.

Сущность Синайского законодательства как несравненно высшего и ценнейшего, чем все законодательства древнего мира, изложена в десятословии. Но оно исчерпало себя за известный исторический период. И тогда Богу угодно было послать Сына Своего в мир для полнейшего восстановления человеческой природы, утраченного райского блаженства. Его проповедь открыла новый путь человечеству, указанный в новозаветных заповедях блаженств (см.: Мф. 5–7; Лк. 6, 17–49).

Ветхозаветные заповеди были даны еврейскому народу в грозных и величественных явлениях природы, внушающих трепет и ужас. Люди должны были отдалиться от горы на известное расстояние, и под страхом смерти воспрещалось приближение к ней. Заповеди изрекало неведомое и скрытое Существо (Исх. 19, 10–19, 25; 20, 1—18).

Совершенно противоположную картину принятия заповедей мы наблюдаем в Новом Завете. Сама природа как бы приготовила пышную обстановку, при которой Господь изрекает «глаголы новой жизни». Сын Божий беседует с народом, как любящий отец со своей семьей. Вместо грозных стихий природы – ясное прозрачное небо. Но не только внешние обстоятельства, но и внутреннее содержание новозаветных заповедей далеко превосходит ветхозаветное законодательство. Нагорная проповедь чужда принудительного характера Моисеева закона: Христос требует уже не только воздержания от зла, но и постепенного совершенства в добродетелях. Таким образом, с пришествием в мир Спасителя, человечество меняет рабское отношение к Богу на сыновнее (1 Ин. 3, 2; Рим. 8, 14–15).

Перейдем к изложению самих заповедей блаженств, которые составляют фундамент христианской нравственности. В них провозглашение новых начал взаимоотношений между людьми привело к великому нравственному перевороту. Доселе неведомые истины завоевывают себе права гражданства в сердцах людей: временное заменяется вечным, материальное – духовным, пределы и нормы предписаний Закона снимаются совершенно: их предел – полное богоуподобление.[8]

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное (Мф. 5, 3; Лк. 6, 20). Для понимания и полноценного толкования этой заповеди, как впрочем и для понимания всего Евангелия от Матфея, необходимо помнить о том, что Ветхий Завет является главным фоном этого Евангелия. Не менее важным является обращение к иудейским традициям, обычаям, быту, религиозным и культурным представлениям, географии, психологии.

Чтобы понять смысл слов Господа, надо знать, какое значение имеет понятие бедности и богатства в Священном Писании. Первоначально богатство рассматривалось как видимое доказательство того, что человек находится в мире с Богом. Богатство рассматривалось как благословение Бога, награждающего на земле за благочестивую жизнь.

В пророческой литературе встречается иная точка зрения о богатстве и бедности. Бедняк – это человек обездоленный, ограбленный богачом, у него не осталось ничего, на что он мог уповать, его упование только в Боге, к которому он непрестанно возносит моления и вопли. Богач же чаще всего выступает как гордый и самоуверенный человек, полагающийся на богатство, он угнетает того, кого защищает Бог, и поэтому становится врагом Бога. Кроме того, Библия неоднократно называет богача безумцем, потому что он, сознательно или подсознательно, уверен, что не нуждается в Боге, что в этой жизни может прожить и без Него. Вот почету слово «бедный» постепенно приобрело дополнительный смысл «благочестивый, смиренный, преданный Богу» и стало религиозным термином.

В еврейском языке было много слов со значением «бедный», но все они включают дополнительные смысловые оттенки: «малый, незначительный, униженный, оскорбленный, смиренный, страдающий, кроткий» и т. д. [9].

Материальная бедность все чаще понимается как бедность духовная, в противоположность гордости и надменности.

Если воспринимать девять Заповедей Блаженств как лестницу добродетелей, то первая из этих заповедей является основополагающей, без которой невозможно дальнейшее совершенствование христианина в духовной жизни.

Многие богословы обращали внимание на то, что как первым грехом, удалившим человека от Бога является гордость, так и первая добродетель, восстанавливающая связь с Творцом, – это смирение, которое является предохранительной добродетелью, охраняющей человека от самомнения, и не позволяющей останавливаться в совершенстве.

Когда мы говорим о смирении, мы представляем себе человека, который, если его хвалят или говорят о нем что-нибудь хорошее, старается доказать, что это не так; или, если ему приходит в голову мысль, что он сказал или сделал что-нибудь хорошее и правильное, он старается отвести от себя эту мысль из страха возгордиться. Эти бытующие мнения неверны не только по отношению к самому себе, но и по отношению к Богу: считать, что сделанное или сказанное мною не может быть хорошим или признание в себе доброго может привести к гордыне, – ошибочно. Истинное смирение проявляется в том, что если и дано Богом человеку сказать что-нибудь доброе, правильное или сделать что-нибудь достойное и Его, и себя как человека, то он должен не приписывать это себе в заслугу, а научиться благодарить Бога за это, то есть уметь переключиться с тщеславия или гордыни на благодарность. Ложное смирение – одна из самых разрушительных вещей; оно ведет к отрицанию в себе добра.

Смирению противопоставляются, большей частью, гордыня или тщеславие. Но между ними есть существенная разница. Гордый человек – этот тот, который не признает над собой ни Божьего, ни человеческого суда, который сам себе закон, сам себе мерило и судия.

Кардинально отличается от этого тщеславие, которое заключается во всецелой зависимости от мнения или суда людского, но не от суда Божьего. Тщеславный человек ищет похвалы, одобрения, причем самое унизительное, что он ищет похвалы и одобрения от тех людей, мнение которых он даже не уважает, – лишь бы они его хвалили. Есть еще и другая сторона: если тщеславный человек начинает надеяться, что кто-нибудь его похвалит, то он ищет похвалы не за самое высокое, не за самое благородное, не за то, что достойно и Бога, и нас, а за что угодно. И получается, что тщеславный человек всецело зависит от мнения людей и их одобрения; для него является катастрофой, когда о нем судят строго или как-то его порицают; и чтобы заслужить похвалу, он не гнушается самых низких поступков.