Владимир Титов - Православие Страница 20

Провозгласив отмену каких-либо государственных гонений на религиозной почве, декрет в то же время запретил церковным и религиозным организациям производить принудительные взыскания сборов и обложений, запретил какие-либо меры принуждения или наказания со стороны этих обществ по отношению к их членам.

Декрет «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» обеспечивал все условия осуществления права свободы совести.

Русская православная церковь, лишившаяся своих богатств, привилегированного политического положения, влияния в области просвещения и культуры, враждебно встретила установление Советской власти и ее первые шаги. В самый момент совершения Великой Октябрьской социалистической революции происходил поместный собор русской православной церкви. Собор восстановил ликвидированное Петром I патриаршество и избрал патриархом Тихона. Новый патриарх сразу же встал на позиции контрреволюции. В своем послании от 19 ноября 1918 г. ко всем «верным чадам православной церкви российской» он объявил грозную анафему «извергам рода человеческого», «безумцам» и «безбожным властелинам тьмы века сего», отлучил их от церкви и потребовал от прихожан православной церкви не вступать «с таковыми извергами рода человеческого» в какое-либо общение.

Подстрекаемая такими посланиями большая часть духовенства русской православной церкви выступила в годы гражданской войны и иностранной интервенции на стороне белогвардейцев. Вместе с полками белогвардейцев и иностранных интервентов против молодой Советской республики сражались полки «Иисуса Христа», «богородицы», «архангела Гавриила», сформированные из служителей культа. Кроме того, православные попы служили полковыми священниками в белых армиях. Так, например, в армии адмирала Колчака насчитывалось несколько тысяч служителей культа, в «добровольческой» армии генерала Деникина — около 1000 священников, в войсках барона Врангеля — около 500.

Священнослужители, оставшиеся в своих приходах, также вели активную контрреволюционную пропаганду против Советской власти. В одном из посланий, которые распространялись местным православным духовенством, сторонники революции назывались «мятежниками», сознательно восставшими против законной богоустановленной власти и совершившими клятвопреступление, нарушив присягу на верность, данную своему царю. Послание заканчивалось призывом «сокрушить силу вражью, возвеличить церковь православную и воздвигнуть православное царство».

Контрреволюционной деятельностью православного духовенства активно дирижировал глава церкви патриарх Тихон. Так, например, когда в 1921–1922 гг. молодое Советское государство было охвачено страшным бедствием — голодом, православная церковь не откликнулась на нужды голодающего народа. Особенно силен был голод в Поволжье, где голодало около 14 миллионов человек. По ходатайству голодающего населения в феврале 1922 г. Советское правительство издало декрет об изъятии церковных ценностей, чтобы на них закупить за границей хлеб. Патриарх Тихон выступил против этого мероприятия Советского правительства и опубликовал специальное воззвание, осуждающее изъятие церковных ценностей и призывающее население сопротивляться проведению в жизнь данного декрета. Местное духовенство пыталось использовать всенародное бедствие против Советского государства и активно распространяло слухи о том, что голод — это божья кара за «греховные» деяния революционеров.

Переоценка ценностей

Шло время, быстро менялась обстановка в молодом Советском государстве. К 1922 г. войска интервентов и потерпевшие жестокое поражение армии белогвардейцев были изгнаны с территории нашей страны. Глубокие социальные изменения, произведенные Октябрьской социалистической революцией, дали свои первые плоды. Все шире и шире становилась социальная база революции, в процесс социальных преобразований вовлекались все более широкие слои трудящихся. Не могли остаться в стороне от этих изменений и верующие. Трудящиеся, исповедующие православную веру, очень скоро осознали народный характер Советской власти и контрреволюционность политической позиции православных пастырей. Начался массовый отход населения нашей страны от православной церкви.

Руководство православной церкви оказалось перед альтернативой: либо лишиться поддержки верующих, которых не устраивало враждебное отношение духовенства к Советской власти, либо коренным образом пересмотреть, изменить свою политическую позицию и признать социалистические преобразования. Медленно, со скрипом машина русского православия, веками служившая эксплуататорским классам, двинулась по пути признания народной власти. Для православной церкви начался период переоценки ценностей.

В 1923 г. патриарх Тихон отказался от антисоветской деятельности. В своем завещании, обращаясь к духовенству, он писал: «…мы должны быть искренними по отношению к Советской власти и работать на общее благо, осуждая всякую агитацию, явную или тайную, против нового государственного строя». В 1927 г. митрополит Сергий опубликовал «Послание пастырям и пастве», в котором заверил Советское правительство в том, что русская православная церковь не употребит во зло оказанное ей доверие. Митрополит Сергий писал: «Нам нужно не на словах, а на деле показать, что верными гражданами Советского Союза, лояльными к Советской власти, могут быть не только равнодушные к православию люди, не только изменники ему, но и самые ревностные приверженцы его, для которых оно дорого, как истина и жизнь, со всеми его догматами и преданиями, со всем его каноническим и богослужебным укладом. Мы хотим быть православными и в то же время сознавать Советский Союз нашей гражданской родиной, радости и успехи которой — наши радости и успехи, а неудачи — наши неудачи».

Перемена политической ориентации православной церкви широко обсуждалась в церковных кругах, подчас споры принимали ожесточенный характер, появлялись различные течения и направления. В 1922 г. внутри православной церкви возникли группы под названиями «Живая церковь», «Церковное обновление», «Древнеапостольская церковь» и др. В 1923 г. эти группировки объединились и провели свой собор, возникло движение, получившее название обновленчества. Во главе обновленческой церкви встал очень энергичный митрополит Александр Введенский.

Обновленческая церковь отвергла решения поместного собора 1917–1918 гг. о восстановлении патриаршества, объявив это решение «монархическим началом» в церкви, ввела у себя «женатый епископат», разрешила духовенству второбрачие, внесла некоторые исправления в ход богослужения. Однако не эти моменты были главными в обновленческом движении. Обновленцы были недовольны медлительностью, с которой руководство православной церкви пересматривало отношение к Советской власти, они осуждали контрреволюционную деятельность той части духовенства, которая стала на сторону белогвардейцев и интервентов. Участники обновленческого движения стремились учесть изменившуюся обстановку, найти точки соприкосновения между христианством и социалистической действительностью. Митрополит А. Введенский пытался сблизить религиозные и коммунистические идеалы, утверждая, что программа большевиков — это то же самое христианское евангелие, только набранное атеистическим шрифтом. Покойный митрополит Н. Ф. Платонов, порвавший с русской православной церковью в 1937 г., писал в своих мемуарах, что в отдельные периоды времени за обновленцами шло до 15 тысяч приходов. После того как патриаршая церковь изменила свое отношение к Советскому государству, встала на позиции лояльности, в глазах верующих исчезла какая-либо существенная разница между православной церковью и обновленцами.

Одновременно с обновленческим движением усилились сепаратистские тенденции среди духовенства Украины. В 1921 г. группа националистически настроенных священников потребовала полной самостоятельности (автокефалии) для украинской церкви и перевода богослужения на украинский язык. Был созван «Великий украинский собор», на котором сепаратисты провозгласили создание автокефальной церкви. Однако вскоре выяснилось, что во главе новой церкви встали бывшие петлюровцы, пытавшиеся развернуть антисоветскую пропаганду. Верующие отшатнулись от своих пастырей. В 1931 г. был созван «чрезвычайный собор», на котором было заявлено о самороспуске «украинской автокефальной церкви». Большинство приходов «автокефалистов» присоединилось к обновленческому движению, а после его ухода со сцены церковной жизни возвратилось в русскую православную церковь.

Так в сложной обстановке массового отхода трудящихся от религии[6], раздираемая внутренними противоречиями, русская православная церковь постепенно меняла свое отношение к Советской власти. Однако и после заявлений высших иерархов церкви о лояльном отношении к Советскому государству в период индустриализации и коллективизации часть духовенства продолжала контрреволюционную деятельность.