Сергей Житенёв - Религиозное паломничество в христианстве, буддизме и мусульманстве: социокультурные, коммуникационные и цивилизационные аспекты Страница 21

Уже в первые десятилетия развития массового паломничества появляются путеводители по Святой Земле, в христианских странах распространяются воспоминания о посещении и описания святых мест в Палестине. Хлынувшим из глубины Европы в Святую Землю паломникам IV века, желавшим поклониться колыбели христианской веры, перед отправлением в путь, чтобы они не сбились с правильного маршрута, в храмах и монастырях выдавались «дорожники», служившие путеводителями от берегов Роны и Дордоны до реки Иордан, а на обратном пути из Иерусалима до главных городов Франции, Италии и Германии. Первые христианские путеводители и паломнические воспоминания ещё времён единой Римской империи получили название «итинерарии»[152].

За первые века паломничества под влиянием прежде всего ряда объективных культурных факторов сформировалась традиция внешнего облика богомольца. Для мужчин – это наличие бороды и длинных волос, калиг[153], тёмного, как правило, выгоравшего за время пути плаща, шляпы с весьма широкими полями, сумы и выдолбленной из тыквы бутыли на ремне. Образ паломника был немыслим без посоха или клюки, на которые приходилось опираться во время долгого путешествия. Богомольцы, ходившие на поклонение в Святую Землю, приносили оттуда на родину ветку пальмы, поэтому со временем получили обобщающее название паломники. Слово паломник происходит от латинского palmarius – дословно пальмовник, т. е. человек, несущий пальмовую ветвь.

В Палестине в IV веке уже сложились традиции почитания святых мест. Источники сообщают о неких проводниках, сопровождавших паломников в Святой Земле. Проводники рассказывали, где по обычаю нужно молиться, а также указывали, в каких местах произошли те или иные библейские события. Таким образом, в IV столетии маршруты передвижения паломников по святым местам Палестины уже сложились. Из Константинополя и многих провинций и городов Византийской империи, так же как и из Европы, многочисленные паломники беспрепятственно шли на поклонение к святыням Иерусалима вплоть до середины VII века, когда Святая Земля была захвачена арабами. Впрочем, завоевание арабами Палестины не остановило христианского паломничества; оно продолжало развиваться, о чём свидетельствовало появление в VII–IX веках многочисленных византийских воспоминаний о богомольных путешествиях и путеводителей для паломников.

Видимо, масштаб паломничества в то время стал настолько существенным, что отцы Церкви из соображений нравственного свойства выступили против массового увлечения своей паствой бездуховным паломничеством. Многие исследователи, особенно атеисты, указывая на так называемый запрет паломничества в Святую Землю со стороны некоторых святых отцов Церкви, не совсем точно оценивали их позицию и систему аргументации, что приводило к существенному и намеренному искажению их точки зрения.

Церковь никогда не запрещала и не выступала против древней традиции паломничества христиан в Святую Землю, как, впрочем, и к другим святым местам, но она порицала и возбраняла самочинное паломничество неподготовленных людей, осуществляемое без благословения священства и с сомнительными целями. Если подробно и не предвзято рассматривать аргументацию святых отцов Церкви, то она как раз была направлена против «туристского» подхода к посещению святых мест Палестины людьми, которые из праздного любопытства или тщеславия приходили в места земной жизни Господа и Богородицы. Святые отцы Церкви решительно выступали против внешнего почитания Спасителя и бездуховного паломничества в Святую Землю, когда мода или слепое следование традиции подменяет истинное богопочитание и благочестие.

Преподобный Иоанн Лествичник[154] предупреждал странников об искушениях и опасностях, которые подстерегают их на пути к святым местам: «Странствуя, остерегайся праздноскитающегося и сластолюбивого беса; ибо странничество даёт ему повод искушать нас»[155]. Но преподобный Иоанн видел угрозу благочестию странника не только на пути к святыне, но и по возвращении из паломничества: «Иногда Господь много прославляет того, кто сделался странником по примеру Сего Великого; но хотя сия слава и от Бога даётся, однако её хорошо отвращать щитом смирения. Когда бесы или люди будут хвалить нас за странничество, как за великий подвиг, тогда помыслим о Том, Который ради нас снисшел на землю в виде странника, и найдём, что мы воздать за сие во веки веков не сможем»[156]. Предупреждения странникам со стороны преподобного Иоанна Лествичника не были случайны: богомольцы, вернувшись из святых мест, иногда впадали в грех себялюбия и гордыни, особенно если паломничество совершалось только с целью внешнего почитания святынь.

С начала VII по XI столетие включительно, в период арабско-мусульманского господства в Палестине, паломники-христиане из европейских и других стран могли посещать Иерусалим и поклоняться его святыням. «В эпоху Карла Великого[157], в начале IX века, в Палестине восстанавливались и строились новые церкви и монастыри, для чего Карлом посылалась обильная “милостыня”; при церквах устраивались библиотеки. Паломники беспрепятственно ездили к святым местам. Эти взаимоотношения между франкской империей Карла Великого и Палестиной <…> привели к выводу, поддерживаемому некоторыми учёными, что в Палестине при Карле Великом был установлен своего рода франкский протекторат – настолько, насколько затрагивались христианские интересы в Святой Земле; политическая власть халифа в этой стране оставалась неизменной»[158].

Так продолжалось до середины X века, когда византийские войска при императорах Никифоре II Фоке[159] и Иоанне I Цимисхии[160] одержали крупные победы над армиями египетских эмиров. «Эти военные успехи Византии имели свой отклик в Иерусалиме, так что в результате французский историк Л. Брейе считал возможным говорить о византийском протекторате в Святой Земле, который положил конец протекторату франкскому»[161].

Христианское паломничество за несколько веков своего сосуществования с мусульманским миром превратилось в неотъемлемую часть духовной и повседневной жизни Палестины. При этом надо иметь в виду, что сложившаяся с IV века традиция паломничества в Святую Землю стала важной религиозной и культурной составляющей жизни христиан многих европейских стран.

Католическое паломничество

Приостановление христианского паломничества в последней трети XI века в результате экспансии тюрок-сельджуков стало одним из важнейших побудительных мотивов для христиан Европы начать Крестовые походы с целью освобождения от мусульман Гроба Господня. Они представляли собой военно-паломнические походы на Ближний Восток, в которых принимали участие люди из самых разных слоёв общества и многих стран Западной и Центральной Европы. Крестовые походы сформировали новый образ католического воина-паломника, который должен был не только совершить духовный подвиг паломничества, но также стать воином и с мечом в руке воевать с мусульманскими захватчиками Гроба Господня. Кровавые религиозные войны, названные Крестовыми походами, которых было восемь, тянулись практически два столетия. В результате победоносного Первого Крестового похода на Ближнем Востоке были созданы несколько крестоносных государств, растянувшихся тонкой цепочкой вдоль линии средиземноморского побережья Передней Азии.

История Крестовых походов продолжалась с конца XI до конца XIII века, превращаясь в бесконечную череду войн крестоносцев между собой, с турками-сельджуками, египетскими и сирийскими мамлюками[162] и Византийской империей. В 1187 г. войско султана Салах ад-Дина[163] разгромило объединённую армию крестоносцев при Хаттине (близ Тивериадского озера), после чего захватило Иерусалим и большую часть крестоносных владений.

В 1204 г. католики-крестоносцы совершили историческое преступление: участники Четвёртого Крестового похода штурмом захватили и разграбили Константинополь, столицу христианской империи, а также другие города и провинции. Католические рыцари разрушили, осквернили и вывезли на продажу множество христианских святынь, находившихся в православных храмах и монастырях города, предав их огню и мечу. Католические бароны по благословению папы Римского создали на развалинах Константинополя так называемую Латинскую империю[164], которая просуществовала чуть более полувека.

В конце XIII века крестоносцы были окончательно вытеснены войсками мамлюков с материковой части Ближнего Востока и потеряли все свои завоевания в Святой Земле. Так бесславно закончилась серия кровавых войн на Ближнем Востоке, которые организовывались и вдохновлялись Римско-Католической Церковью с официальной целью освобождения Гроба Господня и защиты христианских паломников в Святой Земле. На самом деле папы Римские вместе с европейскими королями ставили перед собой совсем другие геополитические задачи – вытеснение и православных христиан, и мусульман из Святой Земли, а также захват новых территорий на Ближнем Востоке.