Боги и архетипы древних славян. Колесо Сварога в современной трактовке - Юлия Дмитриевна Верклова Страница 26

Тут можно читать бесплатно Боги и архетипы древних славян. Колесо Сварога в современной трактовке - Юлия Дмитриевна Верклова. Жанр: Научные и научно-популярные книги / Религиоведение. Так же Вы можете читать полную версию (весь текст) онлайн без регистрации и SMS на сайте «WorldBooks (МирКниг)» или прочесть краткое содержание, предисловие (аннотацию), описание и ознакомиться с отзывами (комментариями) о произведении.
Боги и архетипы древних славян. Колесо Сварога в современной трактовке - Юлия Дмитриевна Верклова

Боги и архетипы древних славян. Колесо Сварога в современной трактовке - Юлия Дмитриевна Верклова краткое содержание

Прочтите описание перед тем, как прочитать онлайн книгу «Боги и архетипы древних славян. Колесо Сварога в современной трактовке - Юлия Дмитриевна Верклова» бесплатно полную версию:

История любого народа — это в первую очередь история его еды. И весь так называемый фольклор — это поэтизированное добывание пищи. Начните свое погружение в славянское язычество не на уровне религии, а на уровне нутрицевтики и этнолингвистики, и вы поймете, как рождались славянские боги.
Когда вы живете на перекрестке путей с востока на запад и с севера на юг, когда слева и справа у вас лес, а в лесу бродят дикие звери и по полгода не сходит снег, довольно сложно оставаться веганом.
В этой книге вы найдете короткие рассказы о древних богах, иногда не вполне стандартные трактовки их имен и функций, мифологический экскурс в суть солярно-лунных календарей, праздников и постов, допущений и ограничений.

Боги и архетипы древних славян. Колесо Сварога в современной трактовке - Юлия Дмитриевна Верклова читать онлайн бесплатно

Боги и архетипы древних славян. Колесо Сварога в современной трактовке - Юлия Дмитриевна Верклова - читать книгу онлайн бесплатно, автор Юлия Дмитриевна Верклова

неясным, каково же было исходное имя бога. Не могло же его не быть…

Гораздо логичнее было бы увязать имя первого славянского антропоморфного божества с его функциями и честно признать единство корней «вел−» в словах «Велес» и «велеть», а также, по всей вероятности, и «великий». Или, как вариант, единство корней «воля» и «Волос». Это вполне отвечает функциям Велеса как верховного божества в «земном» пантеоне. Тогда конечная «с» — это, скорее всего, редуцированная «ц» суффикса «-ец», означающего род занятий (как, например, в словах «стрелец», «гонец», «боец»). То есть Велец или Велес (Волец, Волос) — тот, кто велит, приказывает, высказывает или навязывает свою волю. Господин. Возможно, именно он был главным богом славян до того, как военная верхушка стала правящей.

Эта бы версия объясняла, почему в пантеоне князя Владимира на горе в Киеве Велеса не было. Если исходить из того, что на горе возводили не реальный пантеон, а «совет народных депутатов» — главное божество от каждого племени, то князь оказался перед выбором: ставить ли идол главного бога своей дружины или все же главного бога новгородцев (вероятно) — Велеса.

Нельзя, впрочем, исключить, что корнем имени является не «вел», а «лес». «Ве» же — приставка, означающая направление «из». Тогда Велес можно трактовать как «лесной бог», что тоже вполне соответствует его функциям: управлять дикими зверями, птицами и растениями. С началом срока Велеса в году связывались «волчьи свадьбы» — опасное время, когда волки выходили из леса к человеческому жилью. Поскольку эвфемизм для обозначения волка — «лютый», то вполне закономерно, что месяц, который начинался с волчьих свадеб, в славянском календаре назывался «лютень».

Принято считать (чисто по созвучию имен и близости дат), что аналог скотьего бога в христианстве — Святой Власий. Я, однако, думаю, что для прикрытия хитрые крестьяне использовали сразу несколько святых имен. Это разнообразие позволяло выбрать для праздника ту дату, которая оказывалась ближе к истинному дню Велеса — ко второму новолунию после зимнего солнцеворота.

Чтобы и вы не запутались, сделаем так: я указываю дату по григорианскому или новоюлианскому календарю (они все-таки «настроены» на солнце), а в скобках — по РПЦ (по староюлианскому). Дата в скобках многим покажется более знакомой, потому что православные праздники обычно к ней и привязаны.

22 января (4 февраля) — Тимофей Полузимник, полухлебник. Значимая дата для крестьян. Напомню, что мужская ось «Велес — Перун» делит год на полугодия голода и сытости. Вот с Полузимника граница и начинается. В хорошем году к началу велесова срока в закромах должна остаться ровно половина запасов зерна. Но хорошие годы — редкость в нашей климатической зоне. Почти наверняка зерна осталось мало, поэтому надо начинать экономить.

1 (14) февраля — Трифон Мышегон. Он же Волчий день. Он же Лютень — эпитет «мышегон», похоже, следствие «полузимника»: амбары почти пусты — мыши начинают нервничать с голодухи и выбегать из укрытий. А волки выходили из лесу, потому что и там еда кончилась. Это вам не американский день сурка — тут все сурово и вопрос в буквальном смысле стоит о выживании.

Трифон считался покровителем охотников (опять отсылка к Велесу) и в русской иконографии обычно изображался с соколом на плече.

4 (17) февраля — Никола Студеный. И опять «волчьи свадьбы» в определении праздника. Как мы с вами уже знаем, все ниКольские праздники — это знаковые даты Кола. В данном случае — наступление нового срока.

11 (24) февраля — Влас, Скотий бог. Тут, понятно, Святой Влас — прикрытие для темного Велеса по созвучию имен.

Многие этнолингвисты и родноверы отождествляют славянского Велеса с балтийским Велсом — богом загробного мира. Отсюда, вероятно, утвердившийся у некоторых неоязыческих общин обычай называть кельтский праздник Самайн, день мертвых, «Велесовой ночью».

Дело в том, что со смертью (вернее, «тем светом») связана вся нижняя часть круга. Очевидно, что за главного там — Коляда, темное солнце. Морена и Велес — лишь проводники. И если Морена — непосредственно проводник людей, то Велес, скотий бог и дед певца Бояна, судя по дошедшим до нас обрывкам информации — проводник животных и мыслеформ (слов). Очень логично было бы в бытовом плане, если б его чествование приходилось на период отела домашнего скота. Если выгон скота начинался на Ладу (по православным обычаям — с Юрьева дня, 23 апреля), то отела как раз ждали с приходом Велесова срока — в начале февраля. Соответственно, и Велесова ночь должна отмечаться в эти даты — не смерти, а прихода новых зверенышей в этот мир.

Перун

Имя Перун традиционно возводят к балтийскому perkons — гром. И считают, соответственно, богом грозы. Позднее его функции расширяются, и в пантеоне князя Владимира он уже фигурирует как бог княжеской дружины, его именем клянутся воины. Его многие историки называют верховным божеством и главой пантеона.

Интересно, однако, что Перун (даром, что бог-воитель) ни разу не помянут в «Слове о полку Игореве».

Не исключено, что имя происходит от греческого «pyr» — огонь. То есть оно не особенно древнее и имеет не балтийские, не славянские, а византийские корни. И относится к эпохе Киевской Руси, активных связей с Византией. Это дает нам основания полагать, бог грозы и огня превратился в бога войны и вышел на лидирующие позиции лишь при князе Владимире или (что, пожалуй, более правдоподобно) при отце его Святославе. Святослав Игоревич, как известно, был удачливым завоевателем, чрезвычайно расширил границы государства и развлекался тем, что «Много воевал… Спал, постилая потник с седлом в головах, — такими же были и все остальные его воины. И посылал в иные земли посланников со словами: Иду на вы!» — так говорит «Повесть временных лет».

Поскольку Святослав со своей дружиной постоянно перемещался (бросив стационарное управление на маму свою, княгиню Ольгу), то у него не было ни возможности, ни необходимости чтить богов места, подстраиваться под ландшафт и климат территории. Таким образом один лишь Перун стал богом княжеской дружины и почитался как бог воинской удачи. И, соответственно, как личный покровитель княжеского рода он был объявлен при Владимире и верховным богом Руси.

Как бы то ни было, в стихийном смысле это огонь, в календарном — время гроз, в архетипическом — воин (возможно, также и охотник, потому что его приход связан с открытием сезона охоты). В православном календаре Перун замаскирован под Илью Пророка — дохристианского святого. В Новом Завете и житиях святых не нашлось никого столь же маскулинно-брутального.

Ильин день отмечается Русской православной церковью 2

Перейти на страницу:
Вы автор?
Жалоба
Все книги на сайте размещаются его пользователями. Приносим свои глубочайшие извинения, если Ваша книга была опубликована без Вашего на то согласия.
Напишите нам, и мы в срочном порядке примем меры.
Комментарии / Отзывы
    Ничего не найдено.