Профессор КДА протоиерей Василий Заев - Конспект по истории Поместных Православных Церквей Страница 27

Уже будучи архиепископом Савва дважды посещал Святую Землю — в 1229 и 1234 г.г. Перед своим вторым путешествием, стремясь к уединенному молитвенному подвигу, он передал правление Сербской Церковью своему ученику Арсению I Сремцу. Возвращаясь из своего паломничества 14/27 января 1236 г., великий сербский святитель отошел ко Господу в болгарском г. Трнове. В 1237 г. его племянник краль Владислав перенес тело святого в монастырь Милешево. Хотя официальная канонизация святителя Саввы состоялась лишь в 1775 г., сербский народ почитал его как святого с самого дня кончины. День памяти святителя, 14 января, считается днем сербского просвещения.

Преемники св. Саввы активно продолжали его дело. Из-за слабой защищенности Жичи пребывать в ней было небезопасно, особенно после нашествия татар (1242), а позднее — болгар и куманов (1253). Поэтому архиепископ Арсений перенес кафедру Архиепископии из Жичи в Печ, где построил церковь во имя Св. апостолов. Архиепископы, в зависимости от обстоятельств, пребывали то в Печи, то снова в Жичи. Такое перемещение продолжалось до конца XIII в., когда резиденция Архиепископа была окончательно перенесена в Печ.

Почти все Сербские Архиепископы были воспитанниками Хиландара, ставшего первой высшей сербской школой, дававшей знания, какие только могла дать византийская культура того времени. Среди них было немало талантливых церковных писателей.

Сербская Православная Архиепископия просуществовала до 1346 г., когда могущественный король Сербии Стефан Душан созвал в Скопье церковный Собор, на котором Сербская Церковь была возведена в ранг Патриархии. Отдельные епархии (Скопийская, Призренская, Рашская, Зетская) были тогда же переименованы в митрополии. Первым Сербским Патриархом был Иоанникий II (1338-1346-1354). Патриаршая резиденция помещалась в Печи («Печская Патриархия»).

Печскую Патриархию признал Тырновский Патриарх Симеон и Охридский Архиепископ (последний в то время был подданным сербского короля). Константинопольский же Патриарх Каллист не только не признал Сербскую Патриархию, но в 1352 г. наложил на нее анафему. Причиной были выставлены те обстоятельства, что Стефан Душан будто бы являлся единомышленником Западной Церкви и что, укрепляя национальную Церковь, изгнал в 1349 г. греческих епископов. Только в 1374 г., по настоянию афонского сербского монаха Исаии, Константинопольский Патриарх анафему снял.

6.1.2. Сербская Православная Церковь в период иноземного господства

В 1459 г. Сербия пала под ударами турок. Турецкое иго для сербского народа было очень тягостным. Большинство церквей было обращено в мечети. Верующих насильно заставляли принимать ислам. В подобном положении православные сербы оставались вплоть до второй половины XIX в. Тяжесть положения приводила к тому, что более слабые православные сербы принимали магометанство, чтобы облегчить жизнь. Но более сильные души избегали этого соблазна. Отказаться от Православия значило для них отказаться и от своей народности.

С распадом единого Сербского государства на землях, некогда входивших в его состав, жизнь Православной Церкви имела свои региональные особенности.

В связи с потерей политической самостоятельности прекратила свое существование и Печская Патриархия: она была подчинена архиепископу в Охриде. Ее восстановление состоялось лишь в начале XVI в. Патриархом был избран Макарий Соколович (1557–1571, +1574). Печская Патриархия обнимала всю территорию сербского расселения. Обновлению Патриархии много содействовал великий визирь Мехмед Соколович, брат Патриарха, по национальности серб.

Постепенно в сербском народе начало пробуждаться стремление к освобождению от турецкого ига… Особенно много в этом направлении потрудился Патриарх Иоанн (1592–1614). Одним из центров освободительного движения было Милешево, где находились мощи святителя Саввы. Турки, видя большое стечение народа в Милешево и чувствуя в этом для себя опасность, 27 апреля 1594 г. возле Белграда сожгли его мощи.

В конце XVII в. турки были разбиты под Веной польским королем Яном Собеским. Побежденные турки стали вымещать свою ярость на сербах. В течение короткого времени они разрушили множество православных церквей и монастырей. Австрийский король Леопольд призвал все порабощенные народы к восстанию против общего врага. Сербы под водительством Патриарха Арсения III (1674–1690, +1706) откликнулись на этот зов. Наступило время борьбы. Австрийские войска дошли до Призрена, но здесь были разбиты турками. Патриарх Арсений был вынужден с более чем 500 тыс. человек, епископами и монахами оставить Печ и перейти в Славонию (северная часть Хорватии). Здесь он начал организовывать новый административный центр церковной жизни. Печская же Патриархия переживала удар за ударом; на ее Патриарший престол были посылаемы греки, а в 1766 г. султан, по настоянию Константинопольского Патриарха Самуила, отдал распоряжение о полном подчинении Печской Патриархии Константинополю с низведением ее в ранг митрополии. Последний Сербский Патриарх Каллиник II (1765–1766), хотя и был греком, не был оставлен на кафедре. Вслед за ним были удалены со своих кафедр все епископы сербской национальности. Место их заняли греки.

Период в истории Сербской Церкви со времени подчинения ее Константинополю характеризуется особо активным стремлением греческой иерархии эллинизировать сербов: на церковные посты назначались греки, не знавшие сербского языка, вводился греческий язык в проповедь, в учебные заведения, в письменность. Естественным результатом было дальнейшее падение духовного просвещения сербов (как и других православных народов, порабощенных Турцией).

В 1830 г. Сербия получила политическую автономию, а в 1831 г. — также и церковную автономию с титулом митрополии. В связи с этим состояние Сербской Православной Церкви намного улучшилось. Прежде всего внимание было обращено на необходимость подъема духовного образования. Заботами главы Церкви Митрополита Петра была открыта в 1836 г. в Белграде богословская школа — «Богословия» — для подготовки образованного духовенства. Для получения высшего богословского образования окончившие «Богословию» направлялись в Духовные Академии Русской Православной Церкви.

Начатое Митрополитом Петром дело по подъему духовного просвещения успешно продолжалось и при его преемнике Митрополите Михаиле, выпускнике Киевской Духовной Академии. Получившие образование священнослужители привлекались к широкому участию в народном воспитании — их нередко посылали учителями в открывавшиеся народные школы.

В 1847 г. было издано «Устроение духовных властей княжества Сербского», согласно которому церковное управление во всех его проявлениях строилось исключительно на канонических основах. По «Устроению» административная и судебная власть принадлежала исключительно епископам. Высшей церковной инстанцией был объявлен периодически созываемый Архиерейский Собор. В состав его входили только епископы под председательством Митрополита. В помощь епархиальному архиерею учреждалась епархиальная консистория, состоявшая из двух членов — представителей монашеского чина и белого духовенства. Члены Консистории избирались архиереем, а утверждались Архиерейским Собором. Председательствовал в консистории правящий епископ.

В 1878 г. по Берлинскому договору Сербия получила политическую самостоятельность, а в 1879 г. Константинопольский Патриарх Иоаким III издал грамоту, которой признал и автокефалию Сербской Православной Церкви, которая легла в основу ее последующей жизни. Высшей церковной властью был Архиерейский Собор, состоявший из одних архиереев. Но в 1882 г. правительство издало закон «О властях», по которому в состав Архиерейского Собора вводились два архимандрита и по одному протоиерею из епархий.

Тяжелое турецкое иго вынуждало многих сербов во главе с архипастырями уходить в пределы Австро-Венгрии. Австро-Венгерское правительство, нуждаясь в сербах как в живом пограничном заслоне, поощряло это переселение. В 1690 г. император Леопольд I предоставил православным сербам право иметь свою самостоятельную церковную власть, гарантировал свободное совершение богослужений по обряду Восточной Церкви, а со временем и возвращение на родину, как только Австрии удастся освободить ее от турок. В 1695 г. его же решением для православных сербов Австро-Венгрии, объединенных в Карловацкую Митрополию, были установлены одна архиепископия (Карловацкая) и семь епископий (Бачская, Будимская — основана раньше, — Вершецкая, Горнокарловацкая, Пакрацкая, Печуйская и Тимишоарская).

В 1710 г. Сербская Церковь признала автокефалию Австро-Венгерской — Карловацкой — Церкви. Глава ее имел титул Митрополита и проживал в Сремских Карловцах. После Венгерского (мадьярского) восстания (1848) против Австрии «карловцы» — сербы, поддерживавшие Австрию, в мае 1848 г. созвали свою Скупщину под председательством митрополита Иосифа (Райячич), на которой постановили добиваться политической свободы и требовать от австрийских императоров образования Сербского воеводства на территории с подавляющим большинством сербов. Митрополит Иосиф был провозглашен Патриархом (1848–1861). Новый австрийский император Франц Иосиф I, находясь в трудном политическом положении, утвердил и воеводство, и патриаршество. Однако, как только венгерское восстание было подавлено, австрийская власть упразднила воеводство, а права Патриарха урезала до митрополита. В венгерской части империи продолжалось проведение настойчивой католической пропаганды.