Мирча Элиаде - Тайные общества. Обряды инициации и посвящения Страница 3

Равным образом историк религии отделяет себя от социологии, когда стремится понять прежде всего религиозный опыт посвящения и интерпретировать глубинный смысл символики, представленной в мифах и в обрядах посвящения. В общих чертах цель историка религии состоит в том, чтобы проникнуть в экзистенциальную ситуацию, принимаемую религиозным человеком в испытании посвящения, и сделать этот изначальный религиозный опыт понятным нашим современникам.

История религии различает три большие категории — или типа — посвящения. Первый включает коллективные обряды, знаменующие переход от детства или юношества к взрослому возрасту и обязательные для всех членов общества. В этнологической литературе эти образы рассматриваются в терминах: «обряды, связанные с возрастом половой зрелости», «племенные посвящения» или «возрастные посвящения». Другие посвящения отличаются от названых тем, что они не обязательны для всех членов общины и по большей части производятся индивидуально или в очень узких группах. Вторая категория посвящений включает все виды обрядов вступления в тайное общество, в союз (Bund) или братство. Эти тайные общества предназначены для людей одного пола и очень ревниво охраняют свои секреты. Большинство братств объединяют мужчин и составляют «мужские союзы» (Männerbünde), но существуют и женские тайные общества. На уровне первобытных культур общества, приемлемые для обоих полов, крайне редки: в этом случае можно говорить о феномене деградации. Но в Средиземноморье и на древнем Ближнем Востоке к таинствам имели доступ представители обоих полов, и греко-восточные мистерии можно отнести к категории тайных братств, хотя между ними есть некоторые различия.

Наконец, третья категория посвящения подтверждает мистическое призвание, которое на уровне первобытных религий представляет собой призвание колдуна — знахаря и шамана. Одна из специфических особенностей этой третьей категории состоит в той значимости, которую придает человеку индивидуальный опыт. В общем можно сказать, что те, кто проходят через испытания этой третьей категории посвящения, предназначены, хотят они того или нет, для участия в религиозном переживании более сильном, чем то, которое выпадает на долю остальным членам общины. Мы сказали: хотят они того или нет, потому что шаманом или колдуном можно стать как по личному желанию, приобщившись к сверхъестественным силам (то, что называется «поиск»), так и по призванию («зов»), то есть когда человека вынуждают стать шаманом Сверхъестественные Существа. Уточним, что две последние категории посвящения — в тайные братства и в шаманы, то есть дающие высший религиозный статус, — на самом деле довольно близки между собой. Можно даже рассматривать их как варианты одного типа. Что их все-таки отличает, так это элемент экстаза, очень важный при посвящении в шаманы. Добавим к сказанному, что между всеми категориями посвящения существует структурное единство, так что с точки зрения известной перспективы все посвящения схожи. Но с самого начала необходимо наметить несколько линий, позволяющих ориентироваться в этой чрезвычайно широкой области, без которых можно заблудиться. По мере изложения у нас будет случай дополнить и внести необходимые нюансы в эти предварительные замечания.

При этом не следует упускать из вида, что глубинная цель нашего исследования — познание человека. Вот почему наш подход не может быть подходом натуралиста. Изучать человека, как изучают насекомое, не только аморально, но прежде всего антинаучно. Посвящение представляет один из наиболее значительных феноменов в истории человечества. Этим актом не только закладывается религиозная жизнь индивидуума в современном значении термина «религия» — им определяется вся его жизнь целиком. Именно при посвящении в первобытных и древних обществах человек становился таким, каким он должен быть, — существом, открытым жизни духа, а следовательно, включенным в культуру. Поскольку посвящение, связанное с достижением половой зрелости, предполагает прежде всего открытие сакрального, то для первобытного мира это означает соединение мифологических и культурных традиций племени. В очень многих случаях обряды взросления приводят к открытию сексуальности, но и она в доисторическом обществе принадлежала к сфере сакрального. Короче, при посвящении естественный модус ребенка заменяется модусом культурным, дающим доступ к духовным ценностям. Можно сказать, что в первобытном мире именно посвящение дает людям статус человека в полном смысле слова. До посвящения их участие в человеческом поведении было ограничено, ибо религиозная сфера жизни была для них закрыта. Таким образом, посвящение составляет решающий опыт в жизни каждого индивидуума, принадлежащего к до-современному обществу: это фундаментальный экзистенциальный опыт; приобретая его, человек становится способен обрести присущий ему модус существования.

Как мы увидим, посвящение, связанное с достижением половой зрелости, начинается с разрыва: ребенок или подросток отделяется от матери, причем это иногда происходит довольно грубо. Но посвящение имеет значение не только для неискушенной молодежи. Обряд объемлет все племя. Новое поколение обучают, делают его достойным интегрироваться в общество взрослых. При этом воспроизводятся традиционные обряды, благодаря чему перерождается вся община. В первобытных обществах обряды посвящения относятся к разряду самых значительных религиозных празднеств.

Австралийские посвящения: священная территория

Австралийские обряды, связанные с достижением половой зрелости, представляют собой весьма архаичную форму посвящения. С них мы начнем наши примеры. Обычно в церемонии принимают участие довольно много племен, так что подготовка к празднику посвящения требует времени. Между моментом, когда принимается решение собрать племена, и собственно началом церемонии, протекают долгие месяцы. Вождь приглашающего племени посылает вестников, несущих священные трещотки (bull-roarers), к другим вождям, чтобы сообщить о решении посвятить мальчиков. Поскольку австралийские племена делятся на две группы, межу которыми заключаются браки, то группа А берет на себя посвящение молодых людей из группы Б и наоборот1. Так что можно сказать, что новичков посвящают их потенциальные тести2.

Мы можем избавить себя от описания всех деталей, касающихся приготовлений к «бора» — так называется обряд у племен восточной Австралии. Скажем только, что принимаются все меры, чтобы женщины ничего не заметили. В общих чертах обряд посвящения включает следующие моменты: 1) подготовка священной территории, где мужчины будут изолированы на все время праздника; 2) отделение новичков от их матерей и от женщин вообще; 3) их сбор в лесной чаще или в специальном изолированном лагере, где их будут наставлять в религиозных традициях племени; 4) некоторые операции, которым подвергают новичков, из них наиболее распространенные — обрезание, удаление переднего зуба, рассечение полового члена вдоль мочеиспускательного канала, а также насечка на коже и удаление волос.

В течение всего обряда посвящения новички живут в особом режиме, проходят через определенное число испытаний: различных табу и пищевых запретов. Каждый элемент этого сценария посвящения имеет свое религиозное значение. Место каждого из них в религиозном видении мира мы и хотим здесь установить.

Итак, «бора» всегда требует предварительной подготовки священной территории. У племен Юинов, Вираджури, Камиларои и у некоторых племен Квинсленда готовят круглый участок земли, на котором и происходят некоторые предварительные обряды, а на некотором расстоянии от него строится небольшая священная выгородка. Обе эти постройки соединяют тропинкой, вдоль которой располагаются мужчины племени, осуществляющего посвящение, в масках, со знаками племени в руках. По мере прибывания новичков, их выводят на тропинку и показывают людей в масках. Каждый вечер устраивают танцы, которые иногда продолжаются в течение нескольких недель, вплоть до прибытия последнего посвящаемого3.

Меттьюз дал довольно подробное описание священной территории у Камиларои. Она состоит из двух кругов: один большой, диаметром 20 метров, имеет в центре трехметровый столб, в верхней части которого привязан пук перьев эму4. В другом, меньшем круге, в землю, корнями вверх, поставлены два молодых дерева. После ритуального отделения неофитов от женщин два старика, которых иногда представляют как «колдунов», с пением поднимают на деревья традиционное изображение «бора»5. Деревья эти, освященные человеческой кровью6, несут важную символическую миссию, о которой мы поговорим позднее. Оба круга соединены между собой тропинкой. По обеим ее сторонам нарисованы на земле и слеплены из глины множество фигур и изображений. Самая большая из них — около 4–5 метров. Это Высшее Существо Беаме. Две фигуры — мифические предки, а целая группа из двенадцати персонажей представляет молодых людей, которые вместе с Беаме были в его первом стойбище. Другие фигуры изображают животных и птичьи гнезда. Неофитам воспрещается смотреть на эти изображения, которые перед окончанием обряда будут тщательно уничтожены. Но они смогут рассмотреть их, когда будут участвовать в следующем обряде «бора»7. Подробность эта кажется нам интересной: она означает, что религиозное обучение неофитов не оканчивается полностью с завершением обряда посвящения, что обряд состоит из нескольких ступеней.