Михаэль Лайтман - Книга 4. Постижение высших миров (старое издание) Страница 3

Вера, свет Творца, дает человеку ощущение связи с вечным, понимание Создателя, чувство полного ясного общения с Создателем, чувство абсолютной безопасности, бессмертия, величия и силы.

Из вышесказанного ясно, что только в достижении ощущения веры, т.е. ощущения Творца, есть наше спасение от полного страданий и утомительной погони за преходящими наслаждениями нашего временного существования.

В любом случае вся причина наших несчастий, никчемности, временности нашей жизни только в отсутствии ощущения Творца. Сама Тора призывает нас: «Попробуйте и убедитесь, как прекрасен Творец!» (Тааму ве рэу ки тов Ашэм).

Цель этой книги – помочь читателю преодолеть несколько предварительных этапов на пути к ощущению Творца. Тот, кто осознает подлинно жизненную необходимость в ощущении Творца, придет к решению изучать Каббалу по первоисточникам: книге Зоар с комментариями «Сулам», сочинениям Ари, Талмуд Эсэр а-Сфирот.

Мы видим, со дня сотворения мира, сколько страданий и боли, страшнее смерти, вынесло человечество. И кто, если не Творец, источник этих страданий, больших чем смерть, кто, если не Он посылает нам это!

А сколько было за историю человечества личностей, готовых на любые страдания, ради постижения высшей мудрости и духовного восхождения, добровольно взявших на себя невыносимые тяготы и боль, ради того, чтобы найти хоть каплю духовного ощущения и опознать высшую силу, слиться с Творцом и найти возможность быть его рабом!…

Но все они безответно прожили свою жизнь, ничего не достигнув, покинули этот мир, как и пришли в него, ни с чем…

Но почему не ответил Творец на их молитвы, отвернулся от них, пренебрег их страданиями?

И они чувствовали, что Он пренебрегает ими!

Ведь они неявно ощущали, что есть высшая цель вселенной и всего происходящего, называемая каплей слияния человека с Творцом в единое, и они, еще погруженные в глубины своего эгоизма, в моменты испытания ими невыносимых страданий, чувствуя, как отвергает их Творец, вдруг ощущали, как раскрывается в их сердце, закрытом со дня творения для ощущения истины и чувствующем только свои боли и желания, некое отверстие, благодаря которому они удостаиваются ощутить эту вожделенную каплю слияния, проникающую внутрь сердца сквозь его разбитую стенку…

И изменяются все их качества на противоположные, подобные Творцу, и начинают видеть сами, что именно в глубине этих страданий, и только в них, там лишь можно постичь единство Творца, там находится Он и капля слияния с Ним…

И в момент постижения этого чувства, раскрывающегося им и заполняющего их раны, и благодаря этим ранам ощущаемого и осознаваемого, именно благодаря ужасным, раздирающим душу противоречиям, именно их, все их, Сам Творец заполняет бесконечно прекрасным блаженством, настолько, что невозможно осознать нечто более совершенное, настолько, что кажется им, что есть какая-то ценность в перенесенных для ощущения этого совершенства, страданиях…

И каждая клеточка их тела убеждает, что каждый в нашем мире готов сам отрубать себе конечности по нескольку раз в день, дабы постичь хоть раз в жизни подобное ощущаемому ими блаженству, когда они становятся частью Творца.

Причина молчания Творца в ответ на призывы в том, что человек заботится только о своем продвижении вперед, а не о возвеличивании Создателя в своих глазах. И поэтому подобен плачущему пустыми слезами… и уходящему из жизни, как и пришел, ведь конец любого животного в забиении, а не постигнувшие Творца подобны животным. В то время, как, если человек заботится о возвеличивании Творца в своих глазах, Творец открывается ему.

Ведь капля единства, цель творения, вливается в сердце заботящегося о величии и любви Творца, утверждающего из глубины сердца, что все, что создал Творец, создал для него, а не вливается в сердце эгоистически жалующегося на несправедливость Высшего управления.

Духовное не делится на части, но человек постигает из целого какую-то часть, пока не постигнет все целое… Поэтому все зависит от чистоты стремлений, и в очищенную от эгоизма часть сердца, в нее-то и вливается духовный свет.

Если человек попытается посмотреть на окружающие его ситуации и состояние человечества со стороны, то сможет более правдиво оценить творение.

И если действительно существует Творец, как утверждают каббалисты, те, кто с Ним, якобы, непосредственно общается, и Он управляет всем, и Он создает нам все те жизненные ситуации, которые мы постоянно на себе ощущаем, то нет ничего более здравого, чем постоянно быть связанным с Ним, и как можно теснее.

Но если мы попытаемся внутренне напрячься и ощутить такое состояние, то ввиду скрытия Творца от наших чувств, мы ощутим себя, как бы повисшими в воздухе, без точки опоры. Ведь не видя, не ощущая, не слыша, не получая никакого сигнала в наши органы ощущений, мы как бы работаем в одну сторону, кричим в пустоту.

Зачем же Творец сотворил нас такими, что мы не можем ощутить Его? Более того, зачем Ему надо скрываться от нас? Почему, даже если человек взывает к Нему, Он не отвечает, а предпочитает действовать на нас скрыто от нас, за ширмой природы и окружающих?

Ведь если бы Он хотел нас исправить, т.е. исправить Свою «ошибку» в творении, то мог бы это уже давно сделать, скрыто или явно. Если бы Он раскрылся нам, то мы бы все увидели и оценили Его, так, как можем оценить теми чувствами и разумом, с каковыми Он нас сотворил, и, наверное, знали бы, что и как делать в этом мире, который Он создал, якобы для нас.

И более, как только человек начинает стремиться к Творцу, желая ощутить Его, сблизиться с Ним, чувствует, что Его стремления к Творцу исчезают, пропадают. Но если Творец дает нам все наши ощущения, то зачем Он отбирает у желающего Его постигнуть это желание, и наоборот, еще добавляет ему всевозможные препятствия в его попытках обнаружить своего Создателя?

Такие попытки со стороны человека сблизиться с Творцом, и ответные отказы Творца пойти на сближение, и причинение страданий ищущим Его, могут продолжаться годами! Человеку представляется подчас, что та гордость и высокомерие, от которых, как ему говорят, он должен избавиться, проявляются у Творца в бесконечно большей степени!

А на слезы и призывы человек не получает ответа, вопреки утверждению, что Творец милосерден, особенно к ищущим Его. Если мы что-то можем сами изменить в нашей жизни, значит Он дал нам свободу воли, но не дал достаточных знаний, как избежать страданий нашего существования и развития.

А если свободы воли нет, то есть ли более жестокое обращение, чем заставлять нас десятки лет бессмысленно страдать в созданном Им жестоком мире? Подобные жалобы можно, конечно, продолжить до бесконечности, потому что, если Творец является причиной нашего состояния, то нам есть за что Его критиковать и обвинять, что наше сердце и делает, если ощущает такие чувства.

Ведь если человек недоволен чем-либо, этим своим чувством он уже, даже не обращаясь к Творцу, обвиняет Его. Даже если не верит в существование Творца, Творец ведь видит все, происходящее в сердце человека.

Каждый из нас прав в том, что он утверждает, что бы он ни утверждал. Потому что утверждает то, что чувствует в тот момент своими чувствами и анализирует своим разумом. Имеющие большой жизненный опыт знают, насколько менялись их взгляды в течение прошедших лет.

И нельзя сказать, что ранее он был неправ, а сегодня прав. Потому что, утверждая таким образом, он должен понять, что его сегодняшняя точка зрения тоже неверна, в чем он убедится завтра. Поэтому в каждом своем состоянии человек делает выводы, и они правильны для этого состояния и могут быть совершенно противоположны его выводам, сделанным в других состояниях.

Так и мы не можем рассуждать о других мирах, их законах, судить о их качествах с точки зрения своих сегодняшних критериев, критериев нашего мира. В нас нет неземного разума, неземных ощущений, неземных понятий, и поэтому мы не можем судить о чем-то неизвестном и выносить решения. Ведь мы видим, что даже в рамках нашего мира мы постоянно ошибаемся.

Судить о неземном может тот, кто обладает неземными свойствами. Если он одновременно знает и наши свойства, то может хотя бы приблизительно как-то рассказать нам о неземном. Таким может быть только каббалист – человек нашего мира, сотворенный с теми же свойствами, как каждый из нас, и в то же время получивший свыше иные свойства, позволяющие ему рассказать о том, что же там, в том ином мире происходит.

Вот почему Творец разрешил некоторым каббалистам раскрыться перед широкими слоями общества, для того, чтобы помочь еще некоторым приобщиться к Нему. Каббалисты объясняют нам языком, понятным нашему разуму, что в духовном, неземном мире, разум построен и действует на других законах, эти законы противоположны нашим.