Тибетская книга мертвых - Падмасамбхава Страница 3

В этом же переводе, относясь с большим уважением к великому Уолтеру Эванс-Вентцу, я постаралась сохранить его авторские слова и выражения, хотя они зачастую представляют собой довольно вольный перевод тибетских слов. Местами он расширял изначальный текст, добавляя несколько лишних фраз, но они вписываются в общую канву книги, не нанося ей ущерба.

Мне думается, что в третьем десятилетии XXI века «Тибетская книга мертвых» обрела второе, если не десятое дыхание и совершенно сохранила свою актуальность, поэтому как Кази Дава Самдруп, так и сам Уолтер Эванс-Вентц не возражали бы, если бы их перевод был избавлен от ошибок.

Надо сказать, что английский текст сначала заворожил меня, и он казался безупречным, пока я не стала сверять его с тибетским оригиналом. Тут-то и началось настоящее детективное расследование! По ходу чтения мне попадалось все больше ошибок и неточностей, и если одни из них я могла списать на суровую правку Давы Самдрупа, решившего, что текст терма в течение веков был искажен, то другие я не могла объяснить ничем, кроме как спешкой переводчика и редактора.

Тем не менее после сверки с тибетским оригиналом и чтения некоторых комментариев к Бардо Тхёдол я исправила ошибки, которые, судя по всему, допустил при переводе с тибетского языка на английский Кази Дава Самдруп. Скорее всего, он увидел в этом тексте терма расхождения с его собственными познаниями относительно тантры, а именно несоответствие имен супруг Дхьяни-Будд, цветов излучений из разных миров, определенных интервалов времени. Любопытна и знаменитая «пара» Самантабхадра – Самантабхадра вместо Самантабхадра – Самантабхадри (яб-юм, Изначальный Будда в союзе с супругой, что символизирует единство чистого осознавания и его пустоты от самобытия). Это ключевой момент тантрического буддизма – единство мужского и женского начал, метода и мудрости, блаженства и пустоты, без которого не бывает просветления. Кстати, эта же ошибка содержится и в тибетском оригинале, который я читала, но ее как раз исправить было необходимо! Судя по всему, это была ошибка переписчика.

В переводе книги также есть пропуски – как в основной части, так и в молитвах в Приложении, где не хватает некоторых строк, а порядок строф иногда перепутан. Тантрическая терминология местами переведена верно, местами – расплывчато, то есть нет единообразия терминов.

Все это я дерзнула исправить, решившись на такой смелый шаг в том числе потому, что сам Эванс-Вентц в примечании к переизданию Бардо Тхёдол в Oxford University Press в 1960 году сетовал, что в первом переводе, так и не подвергшемся повторному редактированию, были допущены досадные ошибки из-за поправок, внесенных в терма. «Мне трудно понять, как переводчик и редактор могли счесть текст терма ошибочным», – признается он. Вероятно, с годами Эванс-Вентц значительно расширил и углубил свои знания о тибетском буддизме Ваджраяны, хотя и не нашел времени на повторное редактирование перевода Кази Давы Самдрупа.

В тексте перевода перепутаны имена супруг Дхьяни-Будд. Так, Будде Ваджрасаттве-Акшобхье «выдали» другую супругу, не его законную Будду-Лочану, а почему-то Мамаки, которая по праву супруга Ратнасамбхавы. Соответственно, Ратнасамбхава получил супругу Ваджрасаттвы-Акшобхьи Будду-Лочану вместо Мамаки. Кроме того, Будде Вайрочане, олицетворению очищенной скандхи (совокупности) сознания, почему-то назначили олицетворять очищенную совокупность формы – материи.

Далее начинается путаница со светом, исходящим от шести миров. При явлении красного света от Будды Амитабхи одновременно должен пролиться тусклый желтый свет из мира голодных духов, а у Эванс-Вентца этот свет почему-то красный. Из мира полубогов проливается красный свет, а в книге он зеленый. При излучении четырех объединенных видов мудрости проливается мудрость дхармадхату белого цвета, а в книге она синего цвета. От Ваджрасаттвы простирается синий светоносный путь, а в книге он белый. От мира людей проливается синий свет, а в книге он желтый. От мира животных – зеленый свет, а в книге он синий. И так далее…

Стоит отметить, что редактура Эванс-Вентца внесла в книгу много неточностей, местами ориентирующих текст на теософскую аудиторию, местами превращающую ее в подобие духовного «винегрета». Так, вместо выражений Buddhist practice («буддийская практика») и meditation practices (практики медитации) часто используется слово worship или словосочетание devotional practices. Это переводится как «поклонение», «богослужение», и тогда отточенная и техничная буддийская медитация превращается в некий культ идолопоклонства. Вместо слова йогин (нелджорпа), часто звучит devotee, то есть «приверженец», «верующий», Дхарма меняется на «религию», «веру», «доктрину»; вместо юм (супруга, мать) супруга Авалокитешвары названа шакти – индуистский термин. Все это мне пришлось вернуть к оригиналу, так как думается, что в XXI веке читатели уже достаточно образованны, чтобы воспринимать буддийские термины как есть, и не хотят читать буддийские тексты с примесями нью-эйджа. Слово сиддхи (духовные свершения) пару раз редактор меняет на расплывчатое boon – «благо», «находка», «дар». Устойчивый термин маригпа или тимуг («неведение», корень сансары) превращается в stupidity – «тупость». Неведение в буддийском контексте – это заблуждение относительно реальности, то есть искаженное восприятие самого себя и всех явлений как независимых и самосущих, в то время как все феномены лишены самобытия и объективного существования.

Встречаются и фактические ошибки, например, дён чхен («великий смысл») переведено, видимо по невнимательности, как «великое завершение» (дзог чхен).

Местами редактор проявляет вольный поэтизм. Так, изначальное «веревка сострадания будет перерезана» переведено как «аккорды божественного сострадания прервутся».

Кроме того, по всей книге красной нитью проходит прилагательное divine («божественный»), столь нехарактерное для строгого стиля буддийских трактатов, где отвергается принцип Бога-творца. Например, это выражение The divine mind of the Buddha (божественный ум Будды), хотя к буддам оно имеет лишь косвенное отношение, ведь будда не божество, тем более не Бог-творец. Divine Mothers and Fathers («Божественные Отцы и Матери») – это не что иное, как яб юм («божество с супругой», «отец и мать», «союз метода и мудрости»). Ум (риг па, йид), часто звучит как intellect («интеллект», «разум») – то есть поверхностная, концептуальная часть ума, которая при умирании растворяется. Слово yidam (йидам, «личное медитативное божество») переведено как tutelary deity, которое в словарях означает «божество-охранитель», что ассоциируется скорее с дхармапалами, защитниками учения Будды, чем с личным медитативным божеством. Во избежание такой путаницы я взяла на себя смелость везде заменить его на «йидам» (значение объясняется в Глоссарии).

Отдельного внимания заслуживают две фразы, которые были добавлены редактором, и их я не нашла в тибетском оригинале. Во время изложения первого способа закрытия врат утробы: If thou hast no special tutelary deity, meditate either upon the Compassionate Lord or upon me; and, with this in mind, meditate tranquilly (Если у тебя нет особого йидама, отчетливо представь самого Великого Сострадательного либо меня и, памятуя об этом, безмятежно созерцай). И второе, во время изложения второго способа закрытия врат утробы: Remember thy [spiritual] relationship with the Reader of this