Михаэль Лайтман - Развитие Души Страница 33

Как осознать происшедшее? Творец через совершенное человеком действие проявил свое управление для того, чтобы человек затем смог осознать и в следующий раз поступать соответственно своему выводу. От Творца зависит, буду ли я помнить свой поступок, поступлю ли «разумно», или Он будет меня учить, ведя дорогой страданий.

Учат нас каждую секунду. Но исправить, в принципе, мы ничего не можем. Мы должны только осознать, что являемся абсолютными эгоистами и слабаками перед своим эгоизмом. Все остальное, кроме этого осознания, за нас сделает сам Творец. Чем выше, дальше, человек продвигается в духовном, тем хуже он ощущает себя, свою природу. Чем в большей степени ему открывается Творец, тем в большей степени он видит, кем является относительно Творца.

Это и называется духовным продвижением. Допустим, человек исправил себя на 99%, но оставшийся один неисправленный процент он видит под огромным увеличением, оценивая его со стороны исправленных в себе 99%. Маленькая «соринка в глазу» расценивается им как страшный грех.

Это и есть праведник: в той мере, в которой нам светит свет, мы видим и свет, и свою собственную тьму. То есть во время какого-либо действия или учебы мы одновременно постигаем и Творца, и себя. Когда человек ощущает только свое полное ничтожество – он впадает в отчаяние. Он не чувствует Творца, и весь мир для него черный. Если же человек проходит эти состояния отчаяния, познавая одновременно и их духовный Источник – Творца, которого он может просить, ругать, требовать, но понимает, что все – от Него, то у него уже существует с Творцом духовная связь. Ощущая одновременно с собой Творца, человек уже не впадает в отчаяние, понимает, что его состояние свыше временно необходимо!

Творцу абсолютно неважно, как к Нему обращаются – только бы человек понял, что Он существует. И это Он посылает нам различные желания, чтобы мы проявляли к Нему различные отношения, и так развивались.

Бааль Сулам в одном из своих наивысших пророчеств пишет, как Творец призвал его к себе и сказал: «На тебе Я хочу сейчас основать новый мир. Начиная с сегодняшнего дня, ты в своих книгах будешь создавать новый путь всем людям ко Мне». После этого Бааль Сулам начал писать Талмуд Десяти Сфирот. Но понял, что ничего написать не сможет, т.к. у него не было связи с землей в силу его высочайшего духовного уровня, хотя внешне он ничем не отличался от других людей и жил среди них на земле. Тогда он взмолился к Творцу, чтобы Он опустил его до такого состояния, чтобы он смог написать людям, и Творец выполнил его просьбу.

Талмуд Десяти Сфирот начинается с описания четырех ступеней создания первого желания, т.е. начинается с описания состояния, существовавшего до начала творения. Как пишет Бааль Сулам в другом месте, он ничего не писал, не постигнув описанного во всей его величине, изнутри. Это говорит нам о том духовном уровне, на котором находился Бааль Сулам.

Далее он пишет о том, что в кругообороте душ душа Рашби, автора Книги Зоар, душа великого Ари и его душа – это одна и та же душа, возвращающаяся в наш мир с целью приспособить методику Каббалы для каждого времени, в подходящем для данного времени виде.

Это потому, что в каждом поколении нисходят в наш мир нового типа души, для которых необходима и новая методика самоисправления. Есть наивысшие души, нисходящие в наш мир для исправления мира, для указания нам пути к цели творения. Такие особые души посылаются в наш мир, чтобы нас спасти. И таким образом, как личного посланника Творца мы должны оценивать великого рабби Й. Ашлага.

2.3 Посредник Творца (Памяти Рабаша)

Творец воздействует на нас через различные объекты нашего мира. И человек должен понимать, что все происходящее с ним – это ни что иное, как обращение Творца к нему. И если человек будет должным образом реагировать на такие воздействия, то он все яснее будет чувствовать и понимать, чего от него желает Творец, вплоть до того, что начнет ощущать Творца!

Творец воздействует на нас не только через отдельных людей, а через все существующее в нашем мире. Специально таким образом и устроен наш мир, потому как именно через него Творец может самым оптимальным путем влиять на нас, продвигая нас к цели творения.

Сталкиваясь с различными жизненными ситуациями, мы не чувствуем в происходящем влияния Творца. Это потому, что мы, по своим свойствам являясь полной Его противоположностью, не можем Его ощутить. Но как только человек хоть в чем-то становится подобен свойствам Творца, немедленно в этой мере он начинает ощущать Его.

Поэтому, мы должны на каждый удар судьбы правильно поставить вопрос: «Для чего это мне дано?» А не «За что и почему я получил это наказание? Для чего Творец это сделал мне?» Наказаний не существует, хотя вся Тора полна их описаниями. Есть только необходимое «подталкивание» человека к совершенству, от которого мы эгоистически стремимся убежать.

Сознание – лишь вспомогательный, второстепенный механизм, помогающий правильно понять ощущения. Если мы будем расценивать всю нашу жизнь как один огромный учебный класс, в котором нашим учителем является Творец, обладающий всеми знаниями, которые Он пытается передать нам, – в той мере, в какой в данное мгновение мы можем их воспринять, – постепенно, поступенчато начинает приходить ощущение Творца во вновь рожденных, открывающихся в нас, духовных органах чувств.

Творец создал лестницу для нашего восхождения. Ее можно даже назвать самодвижущейся. Эту лестницу, видимую Яковом, описали нам Й.Ашлаг, получивший поэтому имя «Бааль Сулам», и его старший сын Рабаш, мой Учитель.

Но мы пока стоим спиной к источнику, и только прилагая определенные усилия, сможем повернуться к нему лицом и приблизиться. Для этого Творец посылает нам Учителей, книги и товарищей по учебе и духовному продвижению.

Ученик, с которым занимается Учитель, находится в этом физическом мире и, отягощенный своим эгоизмом, не может оценить и понять того, кто находится рядом с ним, – того, что его Учитель, находясь рядом с ним, одновременно постигает уже и духовные миры.

Если ученик может зачеркнуть в себе свой разум, свой здравый смысл, свои мнения, свои выводы и действовать головой Учителя, то он как бы ставит вместо своей головы голову Учителя, который находится в духовном мире, и таким образом может, пока еще неосознанно, связать себя с духовным.

Мы в нашем мире не видим, не ощущаем Творца, и поэтому невозможно нашему эгоизму что-то сделать для Творца. А своего Учителя ученик видит зримо, общается с ним, учится у него, проникается верой и уважением к нему, поэтому может что-то сделать для него.

Это подобно тому, как АХАП Высшего (Учителя) падает в Г"Э низшего (ученика). Сравняться с АХАПом Учителя означает принять полностью его советы, поступки, мысли. Если ученик сливается с АХАПом Учителя, тот может приподнять его временно, чтобы показать, что такое духовное.

Когда мы читаем книги наших праведников, таких, как Бааль Сулам, Рашби, Рабаш, мы непосредственно связываемся с ними через окружающий свет, ор Макиф, который, светя нам, очищает наши желания-келим.

И потому, читая их книги, мы постоянно должны помнить о том, кто их написал и на каком уровне был автор. Тогда мы связываемся не только с идеей и направлением, но и с мостиком, который может помочь нам в продвижении, мы связываемся с самим автором. И абсолютно не важно, что автор не находится в данный момент в нашем мире. Мы можем связаться с ним в своих ощущениях, изучая его книги.

Старший сын Бааль Сулама, мой Учитель Барух Ашлаг, в 18 лет закончил ешиву и пошел работать рабочим по укладке бетона на стройке. Вставал до рассвета, съедал килограмм хлеба с головкой лука, запивал литром воды и шел на работу. Таков был и вечерний рацион. По праздникам к пище добавлялся кусочек селедки или чего-то другого, что и делало трапезу праздничной.

Рабаш прожил очень тяжелую жизнь. Работая на прокладке дороги Иерусалим – Хеврон, рабочие жили в палатках, продвигаясь по мере укладки дороги. Рабаш договорился с поваром, чтобы ему разрешили с 3 часов ночи заниматься на кухне. За это он наполнял и разогревал котел с чаем, и повару не надо было вставать рано.

И так он жил, будучи уже женатым. Жена и дети жили в Иерусалиме. А когда Рабаш приезжал в Иерусалим, то ходил на занятия к отцу через пустыри от стен старого города до района Гиват Шауль, где жил тогда Бааль Сулам. По дорогам свободно разгуливали волки.

В доме Бааль Сулама царили нужда и голод. Но Бааль Суламу необходимы были несколько вещей, без которых он не мог обойтись: кофе, сигареты, бумага, чернила. Он писал – в этом была его жизнь.

После смерти Бааль Сулама Рабаш уволился с работы и начал создавать группу учеников. Дело двигалось медленно и сложно. Ученикам, которые начинали заниматься, было по 14-15 лет, а когда они выросли и женились, то занятия шли уже с меньшим рвением и желанием. Вместо ежедневных занятий они могли приходить раз в неделю или в месяц.