Владимир Титов - Православие Страница 33

Земная основа обрядов православия

Разумеется, таинства вовсе не являются «богоучрежденными» действиями. Так же как при разработке вероучения христианские богословы и при составлении своего культа не были оригинальными, многое заимствовав из презираемых ими языческих религий.

Для примера достаточно взять таинство крещения. С точки зрения богословов, «крещение есть таинство, в котором верующий, при троекратном погружении тела в воду с призыванием бога отца, и сына, и св. духа, умирает для жизни плотской и греховной и возрождается от духа святого в жизнь духовную, святую». Православные богословы утверждают, что с помощью таинства крещения человек очищается от «первородного» греха, от последствий «дурного» поступка наших мифических прародителей Адама и Евы, нарушивших божью заповедь и укравших запретное яблочко с древа познания добра и зла. Таков, с богословской точки зрения, сокровенный смысл этого таинства.

Если мы внимательно проанализируем таинство крещения, то обнаружим в нем массу следов влияния более древних языческих культов. Окажется, что таинство крещения ведет свое происхождение от магических (колдовских) обрядов первобытных религий. Прежде всего бросается в глаза, что основное в церемонии православного крещения состоит в погружении крещаемого в воду. Древний человек наделял воду сверхъестественными свойствами: ему казалось, что вода смывает не только грязь с тела, но и очищает его от совершенных им дурных поступков. Считалось также, что злые духи боятся воды. Этот комплекс верований древних людей сохранился в христианском таинстве крещения.

В таинстве крещения много и других колдовских действий. Например, во время совершения церемонии крещения читаются четыре молитвы, которые так и называются заклинательными, «для отгнания от крещаемого диавола, который со времени греха Адамова получил некоторый доступ к людям и некоторую власть над ними, как бы над пленниками и рабами своими». Однако магического значения заклинательных молитв считается недостаточным и далее производится троекратное отречение от дьявола. Действия священника, совершающего таинства, при этом мало чем отличаются от действий колдуна. Строго определенные, магические по своему значению действия совершают и участники таинства. Крещаемый и его восприемники поворачиваются лицом к западу. (В какой-то степени это указывает на географическое «местоположение» сатаны, так как, согласно богословским утверждениям, запад — «страна, где проявляется тьма, потому что сатана — князь тьмы»). Священник трижды их спрашивает: «Отрицаелишися сатаны?» и «Отрекся ли еси сатаны?», на что крещаемый или, за младенца, восприемники отвечают: «Отрицаются» и «Отрекохся» (отрекся), «подтверждая отречение дуновением и плюновением на злого духа». Вся эта часть церемонии крещения — великолепный образчик колдовских действий в «богодухновенной» религии, на словах яростно выступающей против колдовства как характерного признака «низших» по сравнению с христианством языческих религий. Обычай плевать на сатану — это пережиток верований древних людей, приписывавших плевку колдовскую силу. Во время разбираемого таинства у крещаемого стригут волосы и бросают их в купель. Здесь мы также встречаемся со следами верований первобытного человека, который верил, что, жертвуя духам или богам свои волосы, он входит в более тесную связь с потусторонними силами, что боги и духи после этой жертвы будут к нему более милостивы.

Можно привести великое множество примеров сохранения пережитков более древних религий в православии. Православные богословы пытаются эти моменты скрыть от верующих, доказать им «богодухновенность» христианства. Задача атеистов состоит в том, чтобы, опираясь на данные науки, показать действительное содержание религиозных обрядов, вскрыть их земные корни, сорвать с христианских таинств и обрядов ореол сверхъестественности, которым окутывают их священнослужители. Особенно это важно при работе с православными верующими, ибо, как уже говорилось, в православии религиозный культ — один из основных методов пропаганды вероучения.

Почти во всех современных религиях видны следы поклонения предметам, наделявшимся древними людьми сверхъестественными свойствами, почитания животных, колдовских обрядов. Православие не является исключением. Так, например, православный верующий ежедневно обращается с молитвами к иконам. Его отношение к иконе мало чем отличается от отношения древнего человека к фетишу.

О пережитках почитания животных в православии говорит тот факт, что святой дух (третья ипостась «единого» христианского духа) на иконах в православных храмах часто изображается в виде голубя. Таинство причащения (вкушение тела и крови господней в виде вина и хлеба) также восходит своими корнями к тотемистическим обрядам, когда древние люди «вкушали» почитаемое животное и «приобщались» к сверхъестественным свойствам своего мифологического родоначальника и покровителя.

Одним из пережитков древних религиозных верований, вошедших составной частью в православие, является вера в душу. Конечно, первобытный человек представлял себе душу более грубо и примитивно, нежели православные богословы, считающие ее бесплотной. Но и в верованиях древних людей и в современных богословских представлениях есть одна общая основа — наделение сверхъестественными свойствами человеческой психики, человеческого сознания.

Разумеется, при критическом разборе православных таинств и обрядов нельзя все сводить к проблеме заимствования из более древних религиозных культов. Это только один из способов показать реальные, земные корни православных «священнодействий». Вырабатывая свой культ, христианство не только собирало все, что можно, из прошлого, но и вносило свое «новое», «оригинальное», оно переосмысливало старые религиозные обряды, приспосабливало их к условиям эксплуататорского общества. Основной смысл всех обрядов православия — внушение верующим смирения, покорности, сознания своего ничтожества перед всемогущим богом и «властями предержащими». В эксплуататорском обществе эта идея была направлена на выполнение вполне определенной социальной функции. При помощи сложной системы религиозных обрядов трудящимся массам пытались внушить мысль, что причина их бедственного положения заключается не в эксплуататорском строе, а в провинностях перед несуществующим богом.

Мотивы эксплуататорской идеологии часто в самом неприкрытом виде содержатся как в обрядах, так и в вероучении православия. Зависимость человека от несуществующего бога обычно мыслится как рабская зависимость. Формула крещения в православии так и гласит: «Крещается раб божий (имя) во имя отца, и сына, и св. духа». Или вот как, например, в православии переосмысливается древний колдовской обряд стрижки волос. «Постригаются у новорожденного волосы для напоминания полного послушания господу, подобно тому, как в древности остригали волосы рабам для напоминания об обязанности подчиняться своему господину». Ничего не скажешь, «прекрасная» аналогия.

Посты в христианской религии выполняют ту же социальную роль. С их помощью в сознании верующих закрепляются религиозные догмы, добровольный отказ от скоромной пищи примиряет верующих трудящихся с их положением в эксплуататорском обществе. Богословы всячески пытаются придать ореол святости постам, связать их необходимость с деятельностью той или иной важной религиозной персоны. Однако трезвый и непредубежденный подход к постам, к их возникновению, к их значению показывает несостоятельность попыток богословов укрепить авторитет постов ссылками на божественное провидение. Оказывается, что, так же как и многие обряды, посты вовсе не христианское изобретение, что они возникли задолго до христианства и совсем по другим причинам. С воздержанием в определенное время от пищи мы встречаемся во многих дохристианских религиозных культах.

Так, например, во многих первобытных религиях запрещается охота на животных, которые считаются родоначальниками того или иного первобытного коллектива. Таких животных категорически запрещается не только убивать, но и принимать их мясо в пищу. У некоторых отсталых народов запрещалась охота в лесах и рощах, которые считались священными. Исследователи давно уже заинтересовались подобными фактами и начали их тщательное изучение. Интересны выводы, к которым пришли ученые. На заре человечества, в эпоху безрелигиозного существования человека, под влиянием жизненных обстоятельств древние люди пришли к необходимости временных ограничений в пище. Иногда это было связано с периодическими для той или иной местности засухами, во время которых резко падала результативность охоты и собирательства. В других случаях это было связано с попытками разумно использовать природные ресурсы (ограничение охоты в период подрастания молодняка, запрещение рыбной ловли в период нереста и т. д.).