Митрополит Владимир (Иким) - Вечное сокровище. Под сенью Крестовоздвижения Страница 36

Бог везде неразлучен с любящими Его. Он находится в постоянном ожидании нашего молитвенного воззвания, просьб человеческих, которые готов исполнять. Просили ближние об исцелении Симоновой тещи, и Спаситель тут же помог, видя их веру в Его чудодейственную силу. Вот и нам, братья и сестры, надо научиться пребывать в несомненной уверенности, в понимании того, что без помощи Божией мы – ничто, но с Господом – всё полезное нам возможно. Преподобный Ефрем Сирин писал: «Спаситель наш отовсюду подает надежду и помощь всякому, кто хочет приблизиться к Нему и исповедать его Сыном Божиим».

Любая болезнь есть испытание. Бог не зря попускает нам трудности и тяжкие недуги, ибо многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие (Деян. 14, 22). Время болезни равносильно времени поста, ибо знаменует собой самопроверку, молитвенное делание, духовное совершенствование и, конечно же, покаяние. Ибо нередко бывает, что болезнь является следствием греха. Бывает, что и Сам Бог попускает болезни нам во благо. Милосердный Господь не пошлет нам испытаний более чем мы сможем перенести. Ибо, по слову апостольскому, верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести (1 Кор. 10, 13).

Для нас нисколько не вредна немощь как таковая, но куда как более опасны ропот, протест, озлобленность на всех и вся, которые порой сопровождают течение болезни. Все это разрушает внутренний мир, духовную гармонию, а самое главное – пробуждает противоборство Божественной воле. Понять это нам мешает маловерие или беспечное отношение к себе самому, к своим духовным запросам и потребностям, к внутренней духовной брани.

Болящий человек зачастую просто не понимает духовного значения и смысла претерпеваемого страдания, тяготясь физическим недугом, но не заботясь о духовной болезни, порождающей болезнь телесную. Отсюда берут начало безутешная скорбь, тоска, уныние, отчаяние. Из души уходит духовная отрада и надежда. Но ведь мы сами в том виноваты, братья и сестры! Болезни есть порождение наших грехов. Отними грех, и болезни не будет. Так утверждает, например, святитель Василий Великий: «Откуда недуг? Откуда повреждения телесные? Господь создал тело, а не недуг, душу, а не грех».

А преподобный авва Дорофей о причинах болезней говорил так: «Болезнь посылается иногда для очищения согрешений, а иногда для того, чтобы смирить возношение». Будем же и мы внимать себе, чтобы не впадать в вольные грехи и не допускать диавольского возношения в своей душе.

А если и впали в болезнь, то внимательно посмотрим, что из перечисленного ей предшествовало. Но при этом будем уверены, что Бог лучше нас самих знает, что для нас полезнее. Иногда болезнь телесная необходима для спасения человеческой души. Тело изнуряется, а греховные страсти угасают. Болью временной мы освобождаемся от вечных мук и страданий. Поэтому кто переносит недуги свои смиренно и кротко, без ропота и уныния, кто терпеливо принимает все, что посылает Господь на его жизненном пути, тому и сама болезнь вменяется за подвиг, становясь действительно благодатной и спасительной. Ведь как писал апостол Петр, страдающий плотию перестает грешить (1 Пет. 4, 1). И потому мы понимаем, что всякий недуг есть нам вразумление Божие.

Научимся же, братья и сестры, относиться к болезни правильно, принимать недуги наши по-христиански, во-первых, в уповании на помощь и милость Божию и, во-вторых, вразумляясь духовно. Да будут нам в том подспорьем мудрые слова преподобного Серафима Саровского: «Здоровье есть дар Божий, но не всегда бывает полезен этот дар: как и всякое страдание, болезнь имеет силу очищать нас от душевной скверны, заглаждать грехи, смирять и смягчать нашу душу, заставлять одуматься, осознавать свою немощь и вспоминать о Боге. Поэтому болезни нужны и нам, и нашим детям». Чтобы и им и всем нам обрести спасение терпением и очищением благодатью Святого Духа, ибо Ему вместе с Божественным Отцом и Его Сыном подобает слава, честь и поклонение во веки веков.

Аминь.

Слово 19. О любви христианской

Во вторник девятнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Бог – свидетель, что я люблю всех вас любовью Иисуса Христа; и молюсь о том, чтобы любовь ваша еще более и более возрастала в познании и всяком чувстве…

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

В Апостольском чтении (см. Флп. 1, 8-14), которое было сегодня предложено нашему вниманию за Божественной Литургией, апостол Павел говорит о любви. Его любовь к братьям по вере подобна любви Самого Господа. Апостол так и пишет к филиппийцам: Бог – свидетель, что я люблю всех вас любовью Иисуса Христа; и молюсь о том, чтобы любовь ваша еще более и более возрастала в познании и всяком чувстве.

Любовь обладает огромной созидательной силой.

Павел призывает Бога в свидетели своему сильному чувству к духовным чадам. К такому свидетельству способен прибегнуть только тот человек, который действительно очень глубоко умеет чувствовать, сострадать и переживать, который живет не для себя, но для тех, кого самоотверженно любит. Именно такая любовь и уподобляется любви Христовой, которою было спасено все человечество.

Более того, через это апостол Павел побуждает и филиппийцев искренне его полюбить, как духовного своего наставника, пробуждает в них ответное чувство. А мы ведь знаем, что, когда человека любят, он готов идти навстречу, ибо сердце и душа благорасположены к доброму и светлому.

Павел любит не пристрастно. В основе его любви лежит не эгоистическое устремление, но – любовь Христа, то есть – любовь духовная, лишенная всякой греховности. Именно к такой любви призывает всех верных апостол, к любви, когда отношения к Богу и ближним, в том числе к духовным наставникам, становятся источником познания Божественной правды и проявления милосердных, добродетельных чувств. Так, через такую любовь люди и воспринимают величайшее Таинство – Воплощение и Вочеловечение Сына Божия.

Филиппийцы много участвовали в жизни Павла, помогали ему в трудные моменты жизни. Но апостол хочет пояснить им, что любит их не только за это, и нисколько не льстит их добрым деяниям. Апостол любит их за верность Богу, за преданность Христу, за то, что и они любят Спасителя.

Любовь во Христе стоит выше любого чувства человеческого. Она связывает тех людей, которые живут одной верой и единым стремлением служить Господу и ближним.

Такая любовь, любовь по родству во Христе, имеет для всех нас огромное значение. Мы любим всех собратьев, и все собратья любят нас. Потому что объединены святостью Божественной любви, и именно на ней строим мы все отношения в Церкви Христовой.

Сильную любовь апостола Павла к духовным чадам невозможно выразить никакими словами, потому он обратил свое чувство к Богу, призывая Господа в свидетели, поскольку Бог проникает наши сердца и от Него невозможно ничего утаить.

Павел молится о том, чтобы Сын Божий укрепил всех верных в любви, чтобы любовь между членами Церкви Христовой была не просто сильной, но всепобеждающей, беспредельной. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Смотри, как Павел, будучи любим, хочет еще более быть любимым. Кто так любит любимого, тот не хочет, чтобы любовь последнего имела предел».

Но наставление в самоотверженной любви есть не что иное, как назидание с помощью Божией про чистоту христианского учения, проникнутого любовью и основанного на любви.

Любовь – деятельная сила всей жизни христианской. Она изливается в сердце с принятием благодати Святого Духа, подвигает людей на совершение добрых дел. Чем больше таких деяний, тем сильнее и крепче христианская любовь. Мерой ее является бесконечность. То есть – предела для проявления Божественной любви не существует. Потому мы и говорим, что любовь – это непрестанный путь вперед. К Богу и свету. К блаженной вечности Царства Небесного.

Апостол Павел молится, чтобы любовь христианская избыточествовала в разуме, то есть в познании Божественной истины и пребывала во всяком созидательном чувстве христианской добродетели – милости, добром расположении духа, душевной щедрости, духовной радости, милосердии, сердечном смирении, искренней кротости, готовности всегда прийти на помощь. Все эти чувства, как и прочие благие помыслы и начинания, есть конкретное проявление нашей самоотверженной любви.

Павел имеет в виду не внешние чувства человеческие, а духовную основу, ведущую к внутреннему совершенству. Внешними чувствами мы постигаем окружающий нас мир, все вещи и предметы, имеем знания об их качествах и свойствах, приобретаем внешнюю опытность. Но любовь пробуждает в нас развитие и постижение духовных познаний, стремление постигнуть Божественную истину, что приводит к духовному совершенствованию и духовной опытности. Именно такого внутреннего изобилия желает филиппийцам апостол Павел.