Сергей Житенёв - Религиозное паломничество в христианстве, буддизме и мусульманстве: социокультурные, коммуникационные и цивилизационные аспекты Страница 39
- Категория: Научные и научно-популярные книги / Религиоведение
- Автор: Сергей Житенёв
- Год выпуска: -
- ISBN: -
- Издательство: -
- Страниц: 74
- Добавлено: 2019-01-31 09:45:04
Сергей Житенёв - Религиозное паломничество в христианстве, буддизме и мусульманстве: социокультурные, коммуникационные и цивилизационные аспекты краткое содержание
Прочтите описание перед тем, как прочитать онлайн книгу «Сергей Житенёв - Религиозное паломничество в христианстве, буддизме и мусульманстве: социокультурные, коммуникационные и цивилизационные аспекты» бесплатно полную версию:В монографии рассмотрены проблемы возрождения и развития религиозного паломничества как социокультурного феномена, имеющего многовековую традицию в трёх крупнейших мировых религиях – христианстве, буддизме и мусульманстве. Автор рассматривает паломничество как универсальную древнюю религиозную традицию, сохранившуюся в виде одного из наиболее массовых и активно развивающихся современных социокультурных явлений. Определение чёткой границы между двумя видами путешествий, светским и религиозным, – одна из наиболее значимых теоретических инноваций данного исследования. С.Ю. Житенёву удалось впервые дать развёрнутую характеристику типологических и иных отличий, существующих между религиозным паломничеством и туризмом. Особую научную ценность придает монографии рассмотрение исторических корней религиозного паломничества в православной культуре России. С.Ю. Житенёв является крупнейшим отечественным исследователем религиозного паломничества и туризма.Работа может быть полезна учёным, занимающимся вопросами теории и истории мировой и отечественной культуры, межкультурных коммуникаций, религиоведения, востоковедения, исторической антропологии, а также исследователям и организаторам религиозного паломничества и туризма.
Сергей Житенёв - Религиозное паломничество в христианстве, буддизме и мусульманстве: социокультурные, коммуникационные и цивилизационные аспекты читать онлайн бесплатно
В XVII веке продолжалось строительство монастырей и возрождение пришедших в упадок обителей. Однако особое значение для культуры паломничества имеет создание Патриархом Никоном НовоИерусалимского монастыря, Воскресенский собор которого стал практически точной копией храма Воскресения Христова в Иерусалиме, и в котором в названиях окружающей местности была воспроизведена топография Святой Земли. По замыслу Патриарха Никона создание на русской земле фрагмента Палестины должно было дать хоть какое-то представление о Святом Граде Иерусалиме русским людям, отделённым от Святой Земли османским «железным занавесом».
Во второй половине XVII века возобновляется массовое паломничество русских людей к православным святыням Украины, прежде всего, Киева, которые они не могли посетить несколько столетий. После воссоединения России и Украины русские паломники получили возможность посещать святыни Киева, Чернигова, Переяславля, Почаева и другие, а украинские богомольцы стали ходить на поклонение к святым местам Московского царства.
В XVIII веке традиция паломничества к отечественным святыням продолжается, как у простых русских людей и большей части дворянского сословия, так и у императоров всероссийских. Так, например, царь Пётр I Алексеевич Великий[328] первым из русских государей совершил паломничество в Соловецкий монастырь. К петровской эпохе относится начало нового направления во внешней политике России – государственной защите интересов русских православных паломников, поклонявшихся святыням Православного Востока.
В середине и второй половине XVIII века внутреннее паломничество к местночтимым и всероссийским святыням стало повсеместным. Примером поддержания этой древней церковной традиции стали августейшие паломничества к святыням Троице-Сергиевой Лавры, Киево-Печерской Лавры, Александро-Невской Лавры и многим другим святым обителям и храмам Российской империи. В XVIII веке зарубежные паломничества русских людей к святым местам Православного Востока были единичными явлениями. Однако в результате русско-турецких войн второй половины XVIII и первой половины XIX столетий православные жители Российской империи получили право свободно посещать Палестину. Это право было закреплено в соответствующих статьях мирных договоров России с Османской империей. Победы русских войск и старания отечественных дипломатов принесли свои плоды: если в 30-40-х годах XIX века число наших паломников насчитывало десятки, иногда сотни человек в год, то «сразу после Крымской войны начинается настоящий паломнический бум»[329]. Тысячи русских паломников ежегодно стали посещать Святую Землю начиная с середины XIX века. В этот период духовная устремлённость простых верующих людей к святыням Православного Востока совпала с интересами российской имперской геополитики.
Чтобы компенсировать неблагоприятные для России последствия Крымской войны, в ходе которой русская армия потерпела поражение, была выдвинута идея «формирования сферы собственных интересов в Святой Земле»[330]. Удобным средством для этого как раз и стало развитие и организация массового паломничества к святыням Палестины. Эти идеи были разработаны и выдвинуты великим князем Константином Николаевичем[331], выдающимся отечественным реформатором и сподвижником императора Александра II Николаевича Освободителя[332] в деле государственных преобразований в России. В окружении великого князя в 1856 году был разработан масштабный проект по созданию российской инфраструктуры в Святой Земле для развития русского паломничества и поддержки Православия на Ближнем Востоке. Уже в 1856 году было создано Русское Общество пароходства и торговли, занимавшееся перевозкой русских паломников из Одессы в Яффу. В 1857 году возобновляется деятельность Русской духовной миссии (РДМ) в Иерусалиме, которая была создана ещё в 1847 году, но из-за военных действий в период Крымской войны была эвакуирована из Палестины. В 1858 году в Иерусалиме впервые было открыто российское дипломатическое консульство.
Первым русским августейшим паломничеством в Святую Землю стало прибытие в Иерусалим великого князя Константина Николаевича с семьёй[333] в 1859 году. Вах К.А. писал об этом историческом событии следующее: «Сам факт паломничества членов Православного Царствующего Дома произвёл неизгладимое впечатление на всём Христианском Востоке. В стенах Иерусалима последним таким паломником был византийский император Ираклий[334] в 629 году, т. е. ровно за 1230 лет до великого князя. Вступление в Святой Град Константина Николаевича стихийно превратилось в триумфальное шествие. Никто не ожидал, что появление князя из Русского Императорского Дома будет воспринято как, пусть и краткое, но возвращение православной императорской власти в пределы древней Византии. Престарелый Патриарх Иерусалимский[335] (специально вернувшийся из Константинополя) выехал встречать августейшую чету далеко за город и плакал, благословляя их прибытие. Представители всех христианских конфессий (греки, армяне, копты, сирийцы, абиссинцы) и даже мусульманское и еврейское духовенство поспешили приветствовать брата русского царя. Губернатор Иерусалима, европейские консулы и протестантский епископ и, конечно, бывшие в городе русские паломники сопровождали вступление великокняжеского каравана в Святой Град. Епископ Русской Духовной Миссии преосвященный Кирилл (Наумов)[336] встречал августейших паломников у Яффских ворот с крестом и святою водою. Жители города устлали путь великого князя ковром из палестинских цветов, которые в изобилии распускаются в Палестине повсюду в это время года»[337].
Важнейшей целью приезда брата русского императора в Иерусалим было решение вопросов, связанных с приобретением Россией участков земли для возведения комплекса построек: зданий дипломатического консульства и Духовной Миссии, Троицкого собора, мужского и женского паломнических подворий и больницы. Августейшее паломничество 1859 года оказалось поворотным моментом во внешней политике России в Палестине – наше государство стало иметь на Ближнем Востоке «собственные интересы», то есть приобрело крупные земельные участки, на которых возводило храмы и подворья для русских православных паломников.
В 1859 году в Петербурге был образован «Комитет для принятия мер по устройству богоугодных заведений для православных поклонников» (Палестинский комитет), преобразованный в 1864 году в Палестинскую комиссию при Азиатском департаменте МИД России.
Не меньше для развития паломничества сделала РДМ и особенно один из её начальников архимандрит Антонин (Капустин)[338], выдающийся церковный дипломат, писатель и ученый. Он был начальником РДМ в 1865–1894 годах и более сорока лет отдал служению интересам России на Православном Востоке. Трудами архимандрита Антонина были приобретены и обустроены 14 земельных участков. Их суммарная стоимость оценивалась в конце XIX века в 1 млн. золотых рублей. На этих участках по его проектам были воздвигнуты три храма (Вознесенский – на Елеоне, Казанский – в Горнем, святого Апостола Петра и праведной Тавифы – в Яффе), построены шесть странноприимных домов для русских паломников (Хевроне, Иерихоне, Тивериаде, на Елеоне, в Горнем и Яффе), в Горнем и на Елеоне основаны женские монастыри. Стараниями архимандрита Антонина русским достоянием стал один из важнейших библейских символов – Мамврийский дуб в Хевроне.
В октябре 1872 года в ходе длительной ознакомительной поездки по Османской империи Святую Землю посетил великий князь Николай Николаевич Старший[339], будущий герой освободительной Русско-турецкой войны 1877–1878 годов. Паломничество великого князя сыграло важную роль: были проведены важные переговоры с султаном Османской империи Абд аль-Азизом[340], укрепившие русское влияние в Палестине, освящён Троицкий собор и тем самым в целом завершён процесс строительства Русских Построек в Иерусалиме. С тех пор паломники из России могли слушать богослужение на привычном церковнославянском языке.
Особое значение имело августейшее паломничество в Святую Землю великих князей Сергея[341] и Павла[342] Александровичей и их двоюродного брата, великого князя Константина Константиновича[343] 21–31 мая 1881 года. Между великими князьями и архимандритом Антонином сложились тёплые и доверительные отношения. Искренний интерес Сергея Александровича к русско-палестинским проблемам позволил в следующем году создать в Петербурге под его председательством Православное Палестинское Общество, впоследствии получившее почётное добавление к названию – Императорское[344]. За несколько лет интенсивной и продуктивной деятельности ИППО успешно реализовало ряд важных научных, паломнических и строительных проектов. Поэтому 24 марта 1889 года Указом императора Александра III Александровича[345] Палестинская комиссия при Азиатском департаменте МИД была упразднена, её функции, капиталы и имущества – в том числе подворья в Иерусалиме и другая российская недвижимость в Святой Земле – переданы ИППО. Таким образом, взамен не всегда согласованной деятельности разноведомственных учреждений: Духовной миссии, Консульства и Палестинской комиссии – была создана новая, более удобная и отвечающая потребностям времени организационная система обеспечения русских паломников в Святой Земле.
Жалоба
Напишите нам, и мы в срочном порядке примем меры.