Георгий (Капсанис) - Бог стал человеком, чтобы человек стал богом Страница 4

Тогда благодать Божия явила одного великого и просвещенного учителя Церкви, афонского монаха, святителя Григория Паламу, архиепиского Солунского. Он благодаря великой премудрости и просвещению, полученным от Бога, благодаря своему личному опыту многое сказал и написал, многому учил в согласии со Священным Писанием и Священным Преданием Церкви. Он учил, что нетварный свет благодати Божией – это Божественная энергия; что обоженные люди поистине видят этот свет как высшую действительность и сами зримы в этом свете Божием. Этот свет есть слава Божия, Его светлость, Фаворский свет, свет Воскресения Христова и Пятидесятницы, светлое облако Ветхого Завета. Это действительный, нетварный свет Божий, а не символический, как в своем заблуждении считал Варлаам и подобные ему.

Впоследствии вся Церковь на трех Константинопольских Соборах оправдала святителя Григория Паламу и проповедала, что жизнь во Христе – это не просто нравственное улучшение человека, а обожение, которое означает приобщение славе Божией, означает видение Бога, Его благодати, Его нетварного света.

Мы должны быть благодарны святителю Григорию Паламе за то, что в силу своего просвещения, полученного от Бога, в силу своего опыта и богословия он передал нам вечный опыт и учение Церкви об обожении человека. Христианин является христианином не потому, что просто может говорить о Боге. Он христианин потому, что обладает Божественным опытом. Когда любишь другого человека и беседуешь с ним, ощущаешь эту живую связь, радуешься ей. Подобным образом бывает и при общении человека с Богом. Не существует простой внешней связи, зато есть таинственное единение Бога и человека во Святом Духе.

До сего дня на Западе Божественную благодать, энергию Божию считают тварной. К сожалению, это одно из тех различий, которые нужно учитывать при богословском диалоге с римо-католиками. Фундаментальными разногласиями между папистами и Православной Церковью является не только Filioque[3], не только папский примат власти и его «безгрешность» (т. е. безошибочность в вопросах веры – Прим, пер.). Это еще и выше сказанное. Если римо-католики не согласятся с тем, что благодать Божия нетварна, мы не можем соединиться с ними, даже если они согласятся со всем остальным. Ибо кто будет совершать обожение, если Божественная благодать является тварью, а не не-тварной энергией Всесвятого Духа?

Предпосылки к обожению

Святые отцы говорят, что в Церкви мы можем достигнуть обожения. Но обожение – это дар Божий. Это не то, что достигается лишь нашими собственными усилиями. Конечно, мы должны желать, подвизаться и приготовляться, чтобы быть достойными и способными принять и сохранить этот великий дар Божий, потому что Бог не желает ничего для нас без нашего свободного на то желания. Святые отцы говорят, что мы испытываем (переживаем) обожение, а Бог его осуществляет.

Мы видим, что существуют определенные и обязательные условия на пути человека к обожению.

Первой предпосылкой к обожению, согласно святым отцам, является смирение. Без сего благословенного смирения человек не может утвердиться на пути к обожению, не может принять Божию благодать, не может соединиться с Богом. Даже для того чтобы признать, что целью его жизни является обожение, человеку необходимо смирение. Ибо как без смирения ты можешь признать, что цель твоей жизни находится вне тебя самого, находится в Боге?

Чем более эгоцентричную, антропоцентричную и автономную жизнь проводит человек, тем более он сам становится целью для самого себя. Он верит в то, что может сам стать совершенным, сам ограничить себя, сам стать богом. Это дух современной культуры, современной философии, современной политики. Мы стремимся сделать мир лучше, справедливее, но, делая его автономным, делая его таким миром, центром которого будет человек вне всякого соотнесения с Богом, без признания Бога источником всякого добра. Эту ошибку совершил и Адам, поверивший в то, что он сам своими силами может стать богом, может стать совершенным. Ошибку Адама повторяют все гуманисты всех веков. Для достижения человеком совершенства они не считают обязательным общение с Богом.

Все православное теоцентрично, своим центром имеет Богочеловека Христа. Все неправославное – протестантизм, папизм, масонство, хилиазм, атеизм, все, что вне Православия, – общий знаменатель имеют один: центр – это человек. А у нас центр – это Богочеловек Христос. Поэтому легко стать еретиком, хилиастом, масоном и кем бы то ни было, но православным христианином стать трудно. Чтобы стать православным христианином, нужно согласиться с тем, что центр мира – это не ты, а Христос.

Значит, началом пути к обожению является смирение, то есть признание того, что цель нашей жизни находится вне нас самих, что он – в нашем Отце, Творце и Создателе.

Еще смирение нужно для того, чтобы увидеть, что мы больны, что мы страстны, полны немощей и страстей.

И тот человек, который начинает свой путь к обожению, должен иметь всегдашнее смирение, чтобы не сходить с этого пути. Потому что если он примет помысел, что все у него неплохо получается благодаря своим собственным силам, что он преуспевает, тогда входит в него гордость. Он теряет то, что приобрел, и должен снова начинать с начала, смиряться, видеть свою немощь, свое человеческое непостоянство и не опираться на самого себя. Он должен опираться на благодать Божию, чтобы быть в состоянии все время пребывать на том пути, который ведет к обожению.

Поэтому в житиях святых на нас производит огромное впечатление великое смирение святых. Хотя они были вблизи Бога, хотя в них сиял свет Божий, хотя они были чудотворцами, мироточивыми, в то же самое время они видели, что находятся очень низко, очень далеко от Бога, что они хуже всех людей. Это смирение и сделало их богами по благодати.

Еще святые отцы нам говорят, что обожение имеет различные стадии, начинается с низших и доходит до высших стадий. Пребывая в смирении, мы с покаянием и многим терпением начинаем свой ежедневный подвиг во Христе, подвиг исполнения святых Христовых заповедей, подвиг, который приведет нас к очищению от страстей. Святые отцы говорят, что Бог сокрыт в Своих заповедях и что, когда христианин по любви ко Христу и вере в Него хранит Его заповеди, тогда соединяется с Ним.

Это, согласно святым отцам, является первой стадией обожения, которая называется «деланием». Это образ жизни, практическое исполнение заповедей, которое является началом пути к обожению.

Это совсем не легко, потому что велика борьба за то, чтобы выкорчевать из себя страсти. Нужен огромный труд, чтобы постепенно свое внутреннее невозделанное поле очистить от сорняков и камней страстей, возделать духовно, чтобы семя Слова Божия могло упасть на него и принести плод. Необходимо большое и постоянное понуждение самого себя ко всему этому. Поэтому Господь и сказал, что Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11,12). И снова святые отцы нас учат: «Дай кровь и прими Дух», – то есть ты не сможешь принять Святой Дух, если не отдашь кровь сердца в подвиге очищения от страстей, подлинного глубокого покаяния и стяжания добродетелей.

Но все добродетели – это стороны одной великой добродетели – добродетели любви. Тот христианин, который стяжал любовь, стяжал все добродетели. Любовь – это то, что изгоняет из души человека причину всех зол и всех страстей, которой, согласно святым отцам, является себялюбие. Все зло внутри нас источником своим имеет себялюбие – эту болезненную любовь к самому себе. Поэтому в Церкви есть аскеза. Без аскезы не бывает духовной жизни, нет подвига, нет и преуспеяния. Мы пребываем в послушании, постимся, совершаем бдения, трудимся в поклонах, стояниях, чтобы суметь очиститься от страстей. Если Православная Церковь перестанет быть аскетичной, то не будет и православной. Она перестанет помогать человеку в очищении от его страстей, в том, чтобы стать богом по благодати.

Отцы Церкви развивают великое и глубокое антропологическое учение о душе и страстях человека. Они говорят, что в душе можно различить разумную часть и часть страстную. Страстная часть души состоит из яростной и желательной частей. В разумной части сосредоточены разумные действия души, то есть помыслы. Яростная часть содержит положительные и отрицательные чувства, любовь и ненависть. Желательная содержит добрые пожелания добродетелей и злые похоти наслаждений, таких как сребролюбие, рабство своему чреву, служение плоти, плотские страсти. Если эти три части души – разумная, яростная и желательная – не очистятся, то человек не может принять в себя благодать Божию, не может обожиться. Разумная часть души очищает при помощи трезвения. Трезвение – это непрестанное хранение ума от помыслов, которое заключается в том, чтобы удерживать добрые помыслы и прогонять плохие. Яростная часть души очищается любовью. И, наконец, желательная часть очищается воздержанием. И все три части души очищаются и освящаются молитвой.