Мирча Элиаде - Словарь религий, обрядов и верований Страница 49

Обряды совершаются всеми членами определенной социальной общности — это семья в широком смысле слова (додзоку) или люди, живущие по соседству (куми).

24.8. Библиография. J.M.Kitagawa, Japanese Religion: An Overview, in ER 7, 520–38; H.Naofusa, Shinto, in ER 13, 280–94; A,L.Miller, Popular Religion, in ER 7, 538–45; M.Takeshi, Mythical Themes, in ER 7, 544–52; H.P.Varley, Religions Documents, in ER 7, 552–7.

Комментированный перевод синтоистских текстов: Post Wheeler, The Sacred Scriptures of the Japanese, New York 1952.

Лучшая работа по японской религии принадлежит Джозефу Мицуо Китагава (Joseph Mitsuo Kitagawa): Religion in Japanese History, New York/London 1966. Журнал History of Religions посвятил синто целый номер (1988, vol.27, n 3), где содержатся статьи Дж. М.Китагава и др.

О религиозной политике в современной Японии см.: Japanese Religion. A Survey by the Agency for Cultural Affairs, Tokyo/New York/San Francisco 1972.

25. СЛАВЯНСКИЕ И ПРИБАЛТИЙСКИЕ НАРОДЫ

25.0. Славяне входят в европейскую историю около 800 г. до н. э., но экспансия их начинается лишь спустя тысячу четыреста лет, когда индоевропейский протославянский язык разделяется на три ветви (западную, южную и восточную). В X в. славяне занимают территорию, которая простирается от России до Греции и от Эльбы до Волги. От западнославянского произойдут польский, чешский, словацкий и вендский (мертвый) языки; от южнославянского — словенский, сербскохорватский, македонский и болгарский; от восточнославянского — русский и украинский. Славяне приняли христианство в VIII и IX вв.

25.1. Письменные источники о религии славян появляются не раньше V! в. н. э. (Прокопий Кесарийский). Самыми значительными среди них считаются Киевская летопись (XII в.) с рассказом о крещении Руси (988 г.) при Владимире I и упоминания в хрониках о походах против язычников епископа Отто фон Бамберга (XII в.; в изложении Эббо, Херборда и анонимного монаха из Прифлинга), Титмара фон Мерзебурга и Герхарда Ольденбургского (Хельмонд фон Босау) — в последнем случае речь идет о западных славянах. К числу прямых источников относятся только археологические находки, в число которых входят несколько святилищ и статуй. Наконец, славянский фольклор хранит память о некоторых дохристианских богах.

25.2. В Киевской летописи упоминаются семь восточнославянских богов (Перун, Волос, Хорc, Дажьбог, Стрибог, Семаргл и Мокошь), которым приносили жертвы. Мария Гимбутас полагает, что Хорc, Дажьбог и Стрибог — это три ипостаси солярного божества, которое она называет Белобог; у западных славян этот бог, противостоящий инфернальному богу Велесу, получает имена Яровит, Поревит и Свентовит. В Хронике славян (Chronica slavorum) Хельмонд говорит о небесном боге, отце всех богов, который не принимает участия в управлении миром. Эту функцию исполняет Перун, бог грома, чье имя восходит к корню перебить»); в польском языке piorun означает «молния». У балтов (литовцев) бог грозы Перкунас носит имя, родственное индоевропейскому слову, которым обозначается «дуб» — это дерево часто посвящалось небесным богам. Возможно, что под именем Перуна скандинавская по происхождению династия Рюриковичей воздавала почести германскому богу Тору — в норвежской мифологии его мать зовут Фьоргун (от слова «дуб»). После христианизации поклонение Перуну в России было перенесено на получившего прозвище громовник святого Илью, праздник которого отмечался 20 июля обрядами покаяния. Поскольку Илья повелевал дождями, от него, несомненно, зависел будущий урожай.

Среди сверхъестественных существ мужского пола нужно назвать многочисленных домашних духов, фамильярно называемых дед или дедушка, духов леса (леший) и предков. Однако большинство сверхъестественных существ у славян женского пола: Мать сыра земля, Мокошка (ср. Мокошь в тексте XII в.), Парка, которая отождествляется с разными женскими существами, хранящими тайну человеческой судьбы, Баба Яга — холодная, уродливая и зловещая, колдунья Ведьма, водяные (вилы) и древесные (русалки) нимфы и т. д.

25.3. Балтийские племена входят в европейскую историю во втором тысячелетии до н. э., однако в письменных источниках о них нет никаких упоминаний вплоть до X в., когда германцы и датчане начинают захватывать их земли. В ходе этого завоевания, которое завершится в XIV в. христианизацией балтов, один из балтийских народов (древние пруссы или пругены) будет полностью ассимилирован, тогда как два других (литовцы и латыши) сохранят национальную идентификацию.

25.3.1. Подобно славянскому, балтийский пантеон включает три главных божества: бездеятельный небесный бог (лит. Диевас, лат. Дивес), бог грома (лит. Перкунас, лат. Перконс) и солнечная богиня Сауле (эст. Сольме), которая, впрочем, по своей функции не совпадает с Велесом — славянским Плутоном. Наряду с ними есть Мать-земля (лат. Земен мате) и бесчисленные сверхъестественные существа женского пола, получившие название духи-матери.

25.4. Библиография. Eliade, H 3, 249–51; M.Gimbutas, Slavic Religion, in ER 13, 353–61; H.Biezais, Baltic Religion, in ER 2, 49–55.

26. ТАЙНЫЕ КУЛЬТЫ (МИСТЕРИИ)

26.0. Термин мистерия является чисто техническим, обозначая определенные институты, практикующие инициацию. Идеология мистерий имеет два источника: с одной стороны, это архаические обряды инициации и тайные союзы, с другой — древние земледельческие религии Средиземноморья. Этнолог А.Йенсен включил в классификацию оба варианта мифа о происхождении, имеющего сходные черты во всех земледельческих цивилизациях. У племени маринд-аним (Новая Гвинея) боги-творцы и прочие существа изначального мира называются дема. Первое мифологическое сказание повествует о гибели одного из дема от руки других дема. Убийство божества знаменует переход от изначального к историческому времени, которое характеризуется смертью, необходимостью добывать пропитание и размножаться половым путем. Принесенное в жертву божество является первым умершим, оно преобразуется во все полезные растения и в луну. Культ представляет собой драматизированное воспроизведение убийства демы, в память о котором совершается ритуальное поглощение пищи. Йенсен дает этой мифологеме имя Хаинувеле, убитого божества племени вемале с острова Серам, и указывает на ее тесную связь с растительными культурами — особенно клубневыми. Другую мифологему он связывает со злаковыми: она посвящена похищению злаков с неба и ассоциируется с Прометеем. На самом деле оба мифа существуют в столь различных географических ареалах, что с их помощью трудно объяснить появление как злаковых, так и клубневых растений.

26.1. Греческие мистерии. В Иране, Вавилоне или Египте тайных культов не существовало — иными словами, это чисто эллинистический феномен. В Греции классической эпохи самыми типичными были Элевсинские мистерии, в орбите которых уже в древние времена вращается Дионис, не имевший собственного тайного культа. Орфики и пифагорейцы также не обладают институтом инициации. Ситуация меняется, как только речь заходит о кабирах или о Кибеле и Аттисе. Последний является единственным из умирающих божеств Ближнего Востока (Таммуз, Адонис, Осирис), кто вошел в инициационную структуру.

Комплекс мистерий Деметры и ее дочери Коры-Персефоны базируется на земледельческой идеологии; этот мифологический сценарий очень близок к тому, где в центре находилась Хаинувеле, Кора Молуккских островов. Подобно ей, Персефона исчезает в глубинах земли, отождествляется с луной и от нее целиком зависит судьба растений, особенно злаковых культур. Как и у Хаинувеле, в качестве основного жертвенного животного Коры выступает свинья.

Элевсинские мистерии были институтом коллективной инициации афинского государства по преимуществу. Тайна их неукоснительно сохранялась, но даже при полном отсутствии информации можно предположить, что сценарий инициации тем или иным образом воплощал высшую цель культовой идеологии — ритуальное уподобление судьбы неофита страданиям божества.

26.2. В эпоху Империи собственные тайные культы получают новые божества, как восточного, так и иного происхождения: Дионис, Исида, Митра, Серапис, Сабазий, Юпитер, Долихен, Фракийский всадник. Все эти мистерии гарантировали тайну инициации, однако не запрещали участие в другом культе, поэтому один человек имел возможности пройти через все инициации, которые были ему доступны по половой принадлежности, общественному статусу и наличию денежных средств. Сверх того, контуры некоторых мистериальных божеств весьма расплывчаты, у них часто совпадают солнечные атрибуты и имена (Зевс, Юпитер, Гелиос, Соль), в результате чего образуется устойчивый сплав, который иногда называют солярным синкретизмом. В IV в. все эти божества (включая Кибелу) становятся небесными, отождествляются с солнцем и стоят во главе пантеона, что не ощущается как противоречие. В некоторых экзегезах подобное разнообразие имен призвано скрыть подлинную сущность божества.

26.2.1. Институциональные структуры, превратившие Диониса в мистериальное божество, появились к концу I в. н. э. Для культа Диониса этой эпохи характерна чрезвычайная насыщенность эсхатологическими символами. Посмертные надежды приобщенных к мистерии Диониса описаны философом платоновской школы Плутархом из Херонеи (ок. 45–125) и в многочисленных иносказательных сочинениях. Души приобщенных пребывали в состоянии вечной радости и испытывали небесное опьянение.