Елена Никулина - Агиология Страница 5

В Западной Церкви подход к канонизации иной, гораздо более формализованный. Канонизация является тщательно и детально регламентированной процедурой. До 80-х годов XX века она представляла собой следующее. Не ранее чем через 50 лет после кончины подвижника по заявлению местного клира и епископа конгрегация обрядов проводила троекратное исследование жизни усопшего и совершенных им (при жизни или после смерти) чудес. После этого конгрегация голосовала и, в случае положительного исхода голосования, объявляла усопшего блаженным (beatus). Такая процедура именуется беатификацией[60]. После нее дозволяется местное почитание; если вслед за этим совершались новые чудеса, то ставился вопрос о канонизации[61] (к общецерковному почитанию). Решение об этом оглашается самим папой по специальному чину с формулой «постановляем и определяем, что блаженный N является святым».

В римском каноническом праве жестко формализованы и условия канонизации. К ним относится: а) установившаяся церковная традиция почитания канонизируемого, б) проявление чудотворений на могиле канонизируемого, в) прошение о канонизации, г) наличие жития[62].

В 1983 г. папа Иоанн Павел II значительно упростил традиционную процедуру канонизации. Процесс прославления подвижника теперь может быть начат через 5 лет после его смерти, когда еще жива память о нем. Для беатификации требуется уже не два, а одно чудо, для общецерковного прославления – еще одно чудо. Благодаря этим нововведениям с 1978 г. Иоанн Павел II совершил более 600 беатификаций и более 300 канонизаций[63]4.

Как видим, канонизация, по сути, является способом упорядочения народного почитания подвижника веры. Это почитание могло возникнуть под впечатлением от мученической кончины или высоких аскетических подвигов святого – проявлений высшей степени его любви к Богу; под влиянием чудотворений святого или его милостивой заботы о страдающих человеческих душах, что было свидетельством действующей через подвижника благодати Божией. Мужественная защита веры и Церкви от ересей и расколов, богоугодное управление Церковью или государством, невозможное без личного благочестия, самоотверженности и любви к Богу и ближнему, также могли стать основой для почитания святого. Это народное почитание святого требует определенных литургических форм для своего выражения (икона, житие, служба, день памяти), которые и вносит процедура канонизации[64].

Кроме того, из истории Церкви известно, что причисление к лику святых представителей противоположных мнений (не являющихся ересями) неоднократно служило средством уврачевания церковных разделений. Так были канонизированы свт. Иоанн Златоуст и св. Епифаний Кипрский, св. Патриарх Тарасий и прп. Феодор Студит, святые Патриархи Фотий и Игнатий, прп. Нил Сорский и прп. Иосиф Волоцкий[65].

Наряду с канонизацией отдельных подвижников благочестия в Церкви существует соборная канонизация. При соборной канонизации дается обобщенное описание содержания подвига и места его совершения, называется число пострадавших (иногда приблизительно), и имена только некоторых святых, и то не всегда. Например, 8/21 января празднуется память сщмч. Исидора пресвитера и с ним 72-х безымянных мучеников, потопленных в Юрьевской проруби; 28 декабря/10 января совершается память 20 тыс. мучеников Никомидийских; 5/18 сентября – мучеников Византийских (до 70-ти), пострадавших при императоре Валенте. Преподобные Киево-Печерской Лавры тоже канонизированы соборно, поскольку известны имена далеко не всех отцов, подвизавшихся в этой обители (память во 2-ю Неделю Великого поста).

Соборная канонизация позволяет прославить подвиг святых при невозможности добыть о них подробные исторические сведения или даже узнать их имена. При такой форме канонизации никто из подвизавшихся или пострадавших в данном месте (или в данный период времени) не забыт и не лишен церковного почитания[66].

1.5.2. Канонизация в Русской Православной Церкви [67]

В истории Русской Православной Церкви можно выделить несколько периодов формирования порядка канонизации:

1. От Крещения Руси до Макарьевских Соборов 1547–1549 гг. Этот период характеризуется тем, что причтение к лику святых совершается епархиальным архиереем. За это время канонизировано около 60 святых.

В первые века христианства на Руси при подготовке канонизации существовала одна специфическая черта – мощи угодников вскрывались в надежде, что Бог прославит их чудесами. Так было с мощами княгини Ольги, Феодосия Печерского, Ярославского князя Феодора Черного и др. При этом каждый из древних русских святых был прославлен, прежде всего, за дар чудотворения; даже если его подвигом было исповедничество или страдания за веру (Михаил Черниговский, Михаил Тверской), летописец акцентирует внимание прежде всего на чудотворениях.

Примером этому может послужить и причтение к лику святых князя Владимира – крестителя Руси. Он более двухсот лет не пользовался общецерковным почитанием, невзирая на свои заслуги перед Церковью, пока в день его кончины 15 июля князь Александр Невский не одержал победу в Невской битве. В этом увидели заступничество князя Владимира, и новгородцы стали почитать его как святого.

Нередко поводом к канонизации было обретение мощей при перестройке храма и чудеса от них. Промыслительное открытие мощей, сопровождающееся чудотворением, было достаточным условием для канонизации. Инициаторами канонизации могли быть князь, епископы, народ, частное лицо.

2. Соборы 1547–1549 гг. , проходившие при митрополите Макарии. Канонизация в этот период была связана с процессом формирования Московского царства как единого христианского государства. Одним из аспектов этого процесса было собирание сведений о местных святых, составление житий и служб им. Канонизация святых в этот период имеет отношение к идее «Москва – третий Рим». Москва должна была сравняться с Константинополем сонмом своих святых, просиявших со времени Крещения Руси.

На этих Соборах было одновременно канонизировано 39 святых. Это итог шестисотлетнего существования христианства на Руси и упорядочение памяти уже почитавшихся святых. Соборы переводили храмовое почитание в епархиальное, епархиальное (местное) – в общецерковное (митр. Иона, Александр Невский, Пафнутий Боровский). Основанием для канонизации были, как и прежде, факты чудотворения.

На Соборе 1547 г. был установлен праздник Всех русских святых, который полагалось отмечать 17 июля, через день после памяти св. кн. Владимира. Службу празднику Всех русских святых и Похвальное слово им написал инок Суздальского Спасо-Ефимова монастыря Григорий (1550 г.).

3. От Макарьевских Соборов до учреждения Синода порядок канонизации оставался прежним: она осуществлялась по решению епархиального архиерея.

Это наиболее плодотворный период канонизации святых в истории Руси. В святцы было внесено до 150 новых имен общецерковного и местного почитания. В основном, это подвижники, скончавшиеся достаточно давно – в XII–XV вв. Важнейшая особенность канонизации в этот период – преимущественное прославление угодников, потрудившихся в церковном строительстве и миссионерстве. Около половины всех канонизированных святых этого периода составляют преподобные – основатели монастырей. В этот период акцент на чудотворения, как критерий канонизации, несколько уступает место признанию заслуг перед Церковью и личного подвига.

В то же время в этот период мы видим осуществление древних византийских правил канонизации архиереев в силу сана (в Новгороде) без каких-либо свидетельств о чудотворениях.

Позднее утверждению такого правила способствовало почитание святыми многих благочестно поживших русских Первосвятителей. В этот период в списках местночтимых святых находились такие благоустроители Церкви и государства, как митрополит Макарий († 1563), Патриархи Иов († 1607), Ермоген († 1612), Филарет († 1633), Никон († 1681).

4. Синодальный период характеризуется гораздо меньшим числом канонизаций. Это связывают с церковной политикой Петра Первого и последующих императоров, исходившей из рационалистических идеалов и направленной на установление государственного контроля над церковной жизнью. В практике канонизации в связи с этим произошли значительные изменения. Народное почитание неканонизированных подвижников, поклонение их мощам и т. и. стало рассматриваться государственной властью как суеверие (это отражено в «Духовном Регламенте»), и все народное благочестие в целом воспринималось как идущее вразрез с государственными интересами. Государственное давление в значительной степени определяет и проводившуюся Синодом политику.