Валмие - Высочайшая Йога Васиштхи Книга Третья Утпатти Пракарана О создании Высочайшая Йога Васиштхи Книга Третья. Утпатти Пракарана. О создании. Страница 6

   8.  Как достичь этого далекого великого Бога всех божеств, какими напряженными аскезами или какими огромными трудами?

   9.  Васиштха ответил:

Т олько собственными усилиями в углубленном размышлении и различении познается этот Бог, О Рама, никакими другими действиями, не аскетическими практиками и не священными омовениями.

   10.  О Рама! Если не оставлены страсти и отвращения, леность, злость, похоть и зависть, все аскезы и подношения доставляют только дополнительные страдания, а не способствуют пониманию и освобождению.

   11.  Тот, кто делает подношения деньгами, которые он украл у других обманом; чье сердце полно страстей и привязанностей, не получает результатов своих подношений - результаты принадлежат истинному хозяину денег!

   12.  Кто, хотя его разум разрушен страстями, дает торжественные обещания и выполняет добродетельные служения, - называется лицемером, и не получает ни малейшего результата таких действий.

   13.  Поэтому приложи усилия и лучшим лекарством верных писаний и компанией мудрых излечи напасть самсары!

   14.  Так, только собственными усилиями, оставив другие методы, достигни конца всех страданий, ничто иное не поможет.

   15.  Теперь слушай о том, как применять усилия для достижения понимания себя - знания, которым полностью успокаиваются ужасные болезни страстей и отвращений.

   16.  Совмещая свое стремление с общепринятыми обычаями и нормами поведения, утверждаемыми в писаниях, стремящийся к успокоению и удовлетворенности отказывается даже от запаха чувственных удовольствий.

   17.  Насколько возможно, со спокойным разумом, укройся в тени лучших писаний и высочайшей компании мудрых. Это прекрасный первый шаг на пути к Мудрости.

   18.  Кто доволен тем, что приходит само, тот спокойно смотрит на отвратительное и быстро находит освобождение, следуя мудрой компании и истинным писаниям.

   19.  Великие мудрецы, непосредственно познавшие свою собственную сущность с помощью различения, уважаются даже Брахмой, Вишну, Индрой и другими богами!

   20.  Приложи все усилия в стремлении к компании тех, кого многие хорошие люди почитают за садху, за уважаемых и знающих людей.

   21.  Изо всех наук, наука понимания собственной сущности - наилучшая, обращайся к ней. Наилучшие среди писаний - это те, которые с помощью вопрошания и размышлений приводят к освобождению.

   22.  Безначальная мудрость и различение истинных писаний и мудрой компании разрушает могучее невежество. Подобно тому, как орех катака, опущенный в воду, очищает ее, человеческий разум очищается в компании писаний и мудрецов.

Этим заканчивается сарга шестая «Поучение об усилиях искателя» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 7. О несуществовании видимого мира.

   1.  Рама спросил:

О брахмана! Что это за Бог, зная которого, освобождаешься? Скажи мне, где он обитает и как его достичь?

   2.  Васиштха сказал:

Тот, кого описывают как Бога, находится вовсе не далеко - он есть то сознание, которое живет в теле.

   3.  Он является всей вселенной, и он, вездесущий, не является вселенной. Он един со всем, и он ничто из того, что видится вокруг как мир.

   4.  Он - чистое Сознание украшенного месяцем Шивы, чистое Сознание путешествующего на Гаруде Вишну; он - Сознание, присутствующее в жарком солнце, и он - Сознание в лотосо-рожденном Брахме.

   5.  Рама заметил:

Любой мальчишка скажет, что Бог есть Сознание; если мир есть только Сознание - разве нужны для этого какие-то специальные учения?

   6.  Васиштха ответил:

О, тот, кто знает только, что объективная вселенная является чистым Сознанием, не знает ничего о несуществовании существующего!

   7.  Самсара, О Рама, в своей сущности разумна, но индивидуум является тупым животным, в котором возникают страхи старости и смерти.

   8.  Индивидуум, хотя и не имеет формы и тела, и его разум способен к осознанию, будучи сознательным в своей основе, тем не менее испытывает страдания, не зная своей природы.

   9.  Когда от познаваемого отворачиваются, или устремляют внимание на непознаваемое, тогда достигается высшее состояние, вкусив которое, человек больше не испытывает страданий.

   10.  Когда осознается Брахман, узлы заблуждений сердца разрубаются, и все сомнения и кармы пропадают.

   11.  Однако, без понимания несуществования видимого мира, невозможно отвлечься от познаваемого. Действительно, как еще можно успокоить видимый познаваемый мир?

   12.  Просто перестав воспринимать видимый мир, без понимания его несуществования, невозможно направить внимание на свою собственную природу, невообразимое чистое Сознание, Брахмана.

   13.  Рама спросил:

В понимании дживы, индивидуума, самсара не пропадает, и как это невежественное существо может быть по своей природе всепроникающим пространством? Как и почему это возможно, О брахмана?

   14.  О брахмана, расскажи мне, как джива может достичь высочайшего Атмана и как пересекается океан самсары с помощью компании мудрецов и верных писаний?

   15.  Васиштха ответил:

Те, кто считает дживу, запутавшегося в лесах перерождений, истинным Атманом - являются невежественными глупцами, даже если они ученые.

   16.  Идея о неотделимости индивидуума от самсары ведет к страданию, и такое понимание значит, что ничто и нигде не было действительно понято.

   17.  О Рама! Если высочайший Атман достигнут, тогда полностью пропадают множественные страдания, подобно тому как при лечении болезни пропадает жар ее

яда.

   18. Рама спросил:

   1  брахмана, расскажи мне о высочайшем Атмане, зная которого, разум спасается от всех заблуждений!

   2  9. Васиштха ответил:

Его сознание достигает мгновенно самых далеких стран, в каком бы теле ни находилось - такова природа этого высочайшего Атмана.

   20.  Природа этого высочайшего Атмана подобна огромному океану сознания, спокойствие которого абсолютно не затрагивается этой самсарой.

   21.  Природа этого высочайшего Атмана подобна пространству, которое вовсе не пространство, это то, откуда возникают и в чем сливаются понятия видящего и видимого.

   22.  Природа этого высочайшего Атмана подобна пустоте, которая не пуста, и где в несуществующем потоке творения возникают и существуют несуществующие вселенные.

   23.  То, в чем даже огромное космическое сознание подобно всего лишь камню, инертному внутри и снаружи, - такова природа этого высочайшего Атмана.

   24.  То, что внутри и снаружи всего, что объединяет все и держит все вместе, и то, чем все обретает свои собственные отдельные качества - такова природа этого высочайшего Атмана.

   25.  Как свет неотделим от солнца, как пустота неотделима от неба, так все это неотделимо от природы этого высочайшего Атмана.

   26.  Рама спросил:

Как можно понять истинную природу высочайшего Атмана? И как можно осознать несуществование того, что мы видим и называем миром?

   27.  Васиштха ответил:

Высочайший Атман может быть осознан, только когда твердо понята нереальность вселенной, которая нереальна, как нереальна синева неба.

   28.  Истинная природа Брахмана не может быть достигнута никакими действиями, а только пониманием полного несуществования видимого мира.

   29.  Когда полностью понимается абсолютная нереальность видимого мира, рождается высочайшее понимание своей собственной сущности как Брахмана.

   30.  Для мудрого нигде не остается отражения мира из- за понимания несущестования видимого; с другой стороны, зеркало разума никогда не существует, не отражая.

   31.  Без понимания несуществования того, что называется миром, абсолютно невозможно пробуждение к высочайшей истине.

   32.  Рама спросил:

О мудрый! Как может этот видимый мир быть несуществующим? Как гора Меру может поместиться в горчичном зерне?

   33.  Васиштха ответил:

Всего несколько дней, О Рама, оставайся со спокойным и внимательным разумом в этой компании мудрецов и верных писаний, и я тебе все понятно объясню.

   34.  Тогда реальность восприятия пропадет из твоего разума, подобно реальности воды в мираже. Когда видимое видится несуществующими, сам видящий успокаивается, и открывается мудрость.

   35.  Видящий предполагает видимое, видимое предполагает существование видящего. Двойственность предполагает единство, и недвойственность предполагает существование двойственности.

   36.  Только когда единое не видится, двойственность утверждается как реальность Когда разделение на видящего и видимое, единство и двойственность пропадает, остается только истина.

   37.  С помощью понимания полного несуществования видения мира и тебя самого, я