Митрополит Иерофей Влахос - Жизнь после смерти Страница 9

Также диавол называется князем воздушным, потому что находится в атмосфере и все время сражается с людьми. Именно этот образ имеют в виду отцы, когда говорят, что душа, выходя из тела и проходя через воздух на небо, встречает воздушного князя. Также в этом отрывке сказано, что этот князь и теперь действует в сынах противления.

Множество мест из Ветхого Завета используются отцами, чтобы рассказать о так называемых мытарствах душ. Я хотел бы привести два из них. Одно место – из псалмов Давида, где пророк, обращаясь к Богу, говорит: Господи Боже мой! на Тебя я уповал, спаси меня от всех гонителей моих и избавь меня. Да не похитит он, как лев, душу мою, когда нет избавителя и спасителя (Пс. 7, 1–2). Другое место – в Книге пророка Иеремии. Там говорится: Как бы горящий огонь, заключенный в костях моих, и я истомился, удерживая его, и не мог. Ибо я слышал толки многих: угрозы вокруг (Иер. 20, 9-10).

После цитирования главных мест, которые толкуют святые отцы, мы перейдем к их учению о так называемых мытарствах. Нужно сказать, что сначала мы изложим их учение о мытарствах, а потом приведем таинственное истолкование этого состояния. Как будет видно ниже, души праведников не охватываются страхом, потому что в них живет благодать Божия, и демоны не имеют над ними власти. Души нераскаянных грешников исполняются страхом и доступны воздействию демонов, а также и действию страстей. Об этом мы не должны забывать, потому что такое неведение производит ложное впечатление. Читающий эту главу должен быть особенно внимательным при изучении святоотеческого учения.

Святитель Василий Великий, истолковывая отрывок из псалма спаси меня от всех гонителей моих и избавь меня. Да не когда похитит он, как лев, душу мою (Пс. 7, 1–2), говорит, что мужественные люди, которые на протяжении всей своей жизни боролись с невидимыми врагами, в конце своей жизни подвергаются «испытанию князем века сего», чтобы обнаружились у них раны или следы прегрешений, за которые демоны могли бы их удержать в плену. Если же они обретутся невредимыми и незапятнанными, тогда «как непобедимые, как свободные, будут упокоены Христом». Поэтому человек, находящийся во власти смерти и знающий, что «един спасающий, един избавляющий», взывает к спасающему Христу: «Избави меня там во время испытания, чтобы никогда лев не похитил душу мою». Христос, быв свободным от греха, сказал: «Ныне идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего». Но для человека достаточно сказать, что идет князь мира сего и во мне «имеет немногое и маловажное»[51].

Час смерти страшен еще и потому, что человек вспоминает все свои прегрешения и видит страшные вещи. Святитель Иоанн Златоуст свидетельствует, что есть много людей, которые рассказывают страшные видения, которых отходящие от этой жизни люди не могут видеть. Они столь страшны, что «и ложе свое сотрясают с великой силой и со страхом смотрят на присутствующих».

То есть от страха душевного сотрясается и тело. Человек совершает потрясающие действия. И священный Златоуст добавляет, что если мы боимся вида страшных людей, то сколь больший испытаем страх, когда при исходе души из тела увидим «устрашающих нас суровых Ангелов». Душа, отходящая от тела, сокрушается бесцельно и напрасно[52].

Эту тему затрагивает и преподобный Симеон Новый Богослов, подчеркивая, что тот, кто обладает Светом Божиим, побеждает приходящих к нему демонов, потому что демоны пожигаются Божественным Светом. Тем более это произойдет при исходе души из тела. Он говорит, что не будет христианину никакой пользы от подвига, который он несет, если диавол не будет попален Светом Божиим. Это означает, что сущностью и целью духовной жизни является единение человека со Светом. Вот что пишет преподобный Симеон:

«Если князь тьмы, придя, не увидит сопребывающую мне (Твою) славу и не будет, омраченный, совершенно посрамлен, быв опален Твоим неприступным Светом, и вместе с ним и все сопротивные силы не обратятся в бегство, увидев во мне знак печати Твоей, и я, уповая на Твою благодать, не прейду совершенно бестрепетно, и не припаду к Тебе, и не сокрушу их; то какая мне польза от того, что ныне во мне совершается»[53].

Демоны, желающие хотя бы в последний момент уловить душу человека, называются Диадохом Фотикийским князьями преисподней, то есть ада. Человек, любящий Бога, не охватывается страхом, потому что любовь вон изгоняет страх. Он свободно пройдет сквозь князей преисподней. Душа человека, исполняющаяся радостью любви Божией, в час своего исхода «выше всех темных сил несется вместе с Ангелами мира»[54].

Так святые отцы не довольствуются лишь тем, чтобы подчеркнуть бытие демонов и ярость, с какою они нападают на людей. Они также говорят и о способе, благодаря которому мы можем избежать этой опасности. Полным изглаживанием своих грехов человек освобождается от трусости и страха, исполняется любовью Христовой и тогда освобождается от демонской злобы. Диавол не имеет никакой власти над ним.

Авва Исаия называет демонов, приближающихся к душе при ее исходе из тела, «князьями тьмы» и «князьями лукавства». Он учит, что, когда душа человека выходит из тела, ей сопутствуют Ангелы. Но тогда выходят и силы тьмы, чтобы встретить ее и взять над ней власть. В тот момент Ангелы не сражаются с демонами, но ограждают человека теми добрыми делами, которые он совершил. Когда человек совершенными в своей жизни добрыми делами победит демонов, тогда «возрадуются с ним Ангелы, когда увидят его, освобожденного от властей тьмы». Поэтому авва Исаия побуждает нас возлюбить мир, человеколюбие, размышление о Боге и Его справедливости, презирать мирские нужды, славу и тому подобное[55].

В Патерике есть поучение Феофила, архиепископа Александрийского, на интересующую нас тему. В нем утверждается, что во время исхода происходят прения между Ангелами и демонами. Демоны представляют «все в ведении и неведении прегрешения от рождения до сего последнего часа» и осуждают человека. Ангелы в свою очередь приводят добрые дела, сотворенные душою человека. Тогда представшая на суд душа находится в великом страхе. Если победят демоны, то слышен глас: «Да возмется нечестивый, да не видит славы Господней». Но если душа выйдет победительницей, тогда демоны постыждаются, а Ангелы принимают душу и ведут ее «к той неизреченной радости и славе»[56].

Подобные мнения мы встречаем во многих святоотеческих текстах. Исихий Пресвитер молится, чтобы, когда пришел князь тьмы, он нашел бы в нем мало беззаконного и подлого[57]. Он учит, что, когда душа вместе со Христом, тогда «Сам Он сотворит отмщение вскоре» [58].

Также преподобный Феогност говорит, что праведник восходит на небо с миром «к светлому и радостному Ангелу, пришедшему свыше». С его помощью он беспрепятственно проходит воздух, не получая никакого вреда от «демонов лукавствия»[59].

Святые отцы учат этому не от своей бурной фантазии, а по откровению свыше. Иногда им открывали это другие святые люди, иногда они сами, имея просвещение от Бога, имели такой страшный опыт.

Преподобный Антоний Великий как-то дошел до состояния лично созерцать эти страшные вещи. Находясь в своей келии, он пришел в исступление и тогда увидел себя выходящим из собственного тела. Он шел по воздуху в сопровождении Ангелов. Какие-то страшные и неприятные мужи препятствовали им взойти на небо и требовали ответа за некоторые деяния. Тогда те, кто вел преподобного Антония, стали спорить с теми ужасными демонами, говоря, что содеянное им от рождения простил ему Бог и чтобы демоны осуждали его лишь за те дела, которые сотворил он после того, как стал монахом. «Тогда они стали искать, но не нашли ничего, и путь сделался свободным и беспрепятственным»[60].

В одном страшном рассказе преподобного Антония говорится следующее. Как-то ночью его разбудил голос и сказал выйти из келии. Тогда он увидел некоего «высокого, безобразного и страшного» – это был диавол, – стоявшего прямо с поднятыми руками. Одним он мешал подниматься на небо, схватывая их руками, а на других лишь скрежетал зубами, потому что не мог помешать их восходу к небу. Великому Антонию было открыто, что это страшное зрелище – «прохождение душ»[61].

Преподобный Иоанн Синайский описывает одно ужасное видение пустынника Стефана, подвизавшегося на горе Синай рядом с келией пророка Илии. Накануне своей смерти, когда глаза его еще были открыты, он пришел в исступление и стал озираться вокруг своего ложа то направо, то налево. Некоторые братья услышали, как он отвечал так, как будто его кто-то осуждал. Иногда он говорил: «Да, правда, но я постился за это столько-то лет». А иногда говорил: «Нет, я не делал этого, вы лжете». Иногда: «Так, истинно так, но я плакал и служил братиям». Иногда же: «Нет, вы клевещете на меня». А иногда говорил: «Так, действительно так, и не знаю, что сказать на сие; но у Бога есть милость». И преподобный Иоанн Синаит добавляет, что поистине страшным и трепетным зрелищем было это «невидимое и немилостивое истязание». А самым страшным было то, что демоны осуждали его за те дела, которых он не совершал[62].