Внутренний СССР - Сравнительное Богословие Книга 1 Страница 9

Родоначальником методологии в собственном смысле слова является английский философ Ф.Бэкон, впервые выдвинувший идею вооружить науку системой методов и реализовавший эту идею в «Новом органоне». Для последующего развития методологии огромное значение имело также обоснование им индуктивного, эмпирического подхода к научному познанию. С этого времени проблема метода становится одной из центральных в философии. Первоначально она целиком совпадает с вопросом об условиях достижения истины, а её обсуждение сильно отягощено натурфилософскими представлениями. Опираясь на правильный сам по себе тезис о том, что к истинному знанию ведёт лишь истинный метод, именно этот последний и пытались сразу отыскать многие философы нового времени. При этом они полагали, что единственно истинный метод просто скрыт от непосредственного наблюдения и его надо лишь открыть, сделать ясным и общедоступным. Логическая структура метода тогда ещё не являлась для них проблемой.

Следующий шаг в развитии методологии делает французский мыслитель Р.Декарт: сформулировав проблему познания как проблему отношения субъекта и объекта, он впервые ставит вопрос о специфичности мышления, его несводимости к простому и непосредственному отражению реальности; тем самым было положено начало специальному и систематическому обсуждению процесса познания, т. е. вопроса о том, как достижимо истинное знание — на каких интеллектуальных основаниях и с помощью каких методов рассуждения. Методология в то время начала выступать как философское обоснование процесса познания. Другая линия специализации методологии связана с английским эмпиризмом, прежде всего с учениями Джона Локка (выдвинувшего сенсуалистическую теорию познания) и Д. Юма (обосновавшего эмпиризм путём критики теоретического знания с позиций скептицизма): здесь получили свою философскую опору усиленные поиски методов опытной науки.

Вплоть до немецкого философа И.Канта, проблемы методологии тесно переплетались с теорией познания. Кант впервые обосновал особый статус методологического знания, проведя различие между конститутивными и регулятивными принципами познания, т. е. между объективным содержанием знания и формой, при помощи которой оно организуется в систему. Этим было положено начало анализу познания как специфической деятельности со своими особыми формами внутренней организации. Эту линию продолжил И.Фихте, философия которого была попыткой построить универсальную теорию деятельности, а своей вершины в идеалистической философии она достигла в системе Г.Гегеля, по существу представляющей собой методологию рационализированной деятельности абсолютного духа и производной от неё (по Гегелю) деятельности человеческого познания. Объективно важнейший результат, полученный немецким классическим идеализмом в изучении проблем методологии, состоял в подчёркивании роли диалектики как всеобщего метода познания и духовной деятельности вообще.

Именно этот результат был удержан и коренным образом переработан на материалистической основе в марксистско-ленинской философии атеизма. Вся последующая история трансформации содержания понятий методология и диалектика показала, что вне связи человека с Богом (вне диалога человека в добром настроении с Богом) обе системы философских знаний несостоятельны.

Учитывая, что логик (алгоритмов, путей познания) много, каждой вере, каждому вероучению (также как и каждому научному знанию) соответствует своя логика, свой путь познания. Зачастую, как это принято в крупных религиозных учениях, методология, как способ познания жизни заменяется на логику частной веры (либо науки, либо идеологии), которая искусно имитирует для толпы, “элиты” и большей части служителей культа веры — методологию. Логика частной веры входит в культуру общества, становясь для людей основой формирования их мировоззрения. А методология познания жизни и истины остаётся уделом узкого клана знахарства, который поддерживает в толпе и “элите” логику социального поведения и логику мышления (культуру мышления), соответствующие логике частной веры — на основе доминирующего в обществе мировоззрения.

Таким образом логика частной веры (взамен методологии познания жизни) становится эффективным средством управления толпой и “элитой” и средством поддержки толпо-“элитаризма”; то есть логика частной веры это средство третьего приоритета обобщённых средств управления, относящаяся не к методологии (1-й приоритет), а к социальым технологиям.

Толпо-“элитаризм” — всегда основа для рабовладения, будь эта форма в условиях рабовладельческого общества (открытая форма рабовладении), либо под прикрытием современных форм «демократии» (скрытая форма рабовладения). В ходе глобального исторического процесса менялись лишь формы рабовладения, суть которого оставалась неизменной: эксплуатация невежества толпы в вопросах методологии познания жизни с помощью “элиты”, которой знахарство предоставляет необходимые для эксплуатации толпы “преимущества” в управленческих знаниях.

Мировоззрение — система субъективно-образных представлений о жизни; субъективная модель объективной реальности на основе образов, свойственных психике людей. Система взглядов на мир и место в нём человека, на отношение человека к окружающей его действительности и к самому себе, а также обусловленные этими взглядами основные жизненные позиции людей, их идеалы, убеждения, принципы познания их деятельности, ценностные ориентации. Это далеко не все взгляды и представления об окружающем мире, а только их предельное обобщение. Мировоззрение группируется вокруг того или иного решения основного вопроса философии. В качестве субъекта мировоззрения реально выступают социальная группа и личность.

Основной вопрос практически полезной мудрости (философии) — это вопрос о предсказуемости последствий человеческой деятельности (не только практической деятельности, но и мыследеятельности в смысле моделирования тех или иных процессов в индивидуальной психике) с детальностью, достаточной для ведения деятельности людьми (включая и управление обстоятельствами) как в одиночку, так и коллективно в реально складывающихся жизненных обстоятельствах.

Поскольку мировоззрение группируется (формируется) вокруг постановки и решения основного вопроса философии, то от правильности постановки и методологии решения основного вопроса философии (а также и степени объективности тех наук и религий, которые “обслуживают” решение основного вопроса философии) зависит степень объективности мировоззрения людей — степень соответствия их субъективно-образных представлений о Жизни самой Жизни.

Жизнь это — Бог и тварное мироздание.

Методология познания Объективной реальности, позволяющая переработать множество разрозненных частных фактов в единство подтверждаемых жизнью мнений о течении и перспективах любого из процессов во Вселенной, включая и развитие человеческого общества — единственно полезная философия, ввиду единственности Объективной реальности и многогранности одной и той же Истины, общей для всех обитателей Вселенной.

В отличие от марксистско-ленинской постановки основного вопроса философии (первичность материального), большинство крупных религий, делая акцент на первичности Божиего Духа над природой Его творения, признают главной мудростью жизни спасение души в процессе её пребывания на Земле для будущих жизней. При этом философии (мудрости) таких религий не уделяют (также как и марксизм) должного внимания вопросу предсказуемости последствий человеческой деятельности на Земле, якобы заботясь о последствиях для души земной деятельности после смерти.

Но поскольку земная жизнь это Бог и тварное мироздание и их неразрывная связь, то как первая философия (материалистического атеизма), которая признаёт первоприоритетность безбожного преображения Земли лишь по своему усмотрению, так и вторая философия (идеалистического атеизма), которая призывает в первую очередь спасать свои души, а всё остальное — лишь временное земное убежище, формируют мировоззрение атеизма.

Это — так, поскольку Бог не мог сотворить людей для того, чтобы они портили Землю, не в силах предвидеть последствия своей деятельности. Мировоззрение атеиста (как идеалистического, так и материалистического) достаточно легко употребляется как средство поддержки той или иной формы толпо-“элитаризма”, поскольку у атеиста отсутствует богоцентричное «начало координат».