А Ландсберг - Встречи с тем, что мы называем смертью Страница 20
- Категория: Научные и научно-популярные книги / Прочая научная литература
- Автор: А Ландсберг
- Год выпуска: неизвестен
- ISBN: нет данных
- Издательство: неизвестно
- Страниц: 37
- Добавлено: 2019-01-29 11:47:52
А Ландсберг - Встречи с тем, что мы называем смертью краткое содержание
Прочтите описание перед тем, как прочитать онлайн книгу «А Ландсберг - Встречи с тем, что мы называем смертью» бесплатно полную версию:А Ландсберг - Встречи с тем, что мы называем смертью читать онлайн бесплатно
Доктор Гроф и доктор Халифакс остановились в отеле в Харт форде. Она проснулась в три часа утра. Ей снился Мэттью: он появился, улыбаясь и повторяя последние слова, которые она слышала от него: "Все будет в порядке". У нее возникло ощу щение, что Мэттью только что умер. Когда наутро они позвонили в больницу, им сказали, что Мэттью умер в три часа утра.
Прием воздействующих на сознание лекарств не может счи таться легким способом взглянуть на небеса или получить пред ставление, на что похоже умирание. Психоделики искажают действительность и в некоторых случаях приводят того, кто ими пользуется, на вершину опыта (хорошего или плохого), но не дают ему превзойти действительность. Они могут открыть двери вос приятия, но не всегда могут открыть небесные врата. В этом важ ное отличие здорового человека, принимающего галлюциногены, и смертельно больного. Мы видели, что некоторые физиологиче ские и психологические признаки смерти могут быть обнаружены за год до того, как человек умрет. Телу и подсознанию известно, что смерть неминуема. В случае смертельной болезни у пациентов в последний период присутствует еще и осознание смерти. Это в значительной мере влияет на психоделический опыт умираю щего, делая его отличным от других наркотических странствий.
Не страх ли является причиной нашей веры в загробную жизнь? Не пускает ли в ход против нас наше гордое эго идею веч ной загробной жизни? Во всяком случае, у человека, находящего ся при смерти, достаточно оснований желать жизни после смерти и верить в нее. Страх смерти, говорят нам, глубоко укоренен в человеке. Проведено огромное количество исследований о смерти
и умирании, и большинство их утверждает, что каждый, естествен но, боится умирать, что страх смерти запрограммирован в наших генах. Но при ближайшем рассмотрении литературы о психологи ческой готовности к смерти мы находим, что страх проявляется только у подростков и детей старшего возраста и лишь в случае, когда у них есть время сосредоточиться на этом. Нет доказа тельств, что этот страх - естественный и неизбежный компонент нашего поведения. Напротив, у народов, где смерть обсуждается более открыто и рассматривается как часть жизненного процесса, страха смерти нет. "У других биологических видов,- замечает биолог Лайэл Уотсон,-: нет ничего, указывающего на то, что смерть является одним из стимулов, заставляющих животных инстинктивно избегать опасных ситуаций. Когда молодые шим панзе достигают определенного возраста, они предпочитают без какого бы то ни было обучения избегать столкновений со змее подобными объектами. У них вырабатывается тенденция реагиро вать страхом на стимулы, ассоциирующиеся с опасностью, но мн( не известен ни один организм, который бы демонстрировал при родный страх перед смертью как таковой". Мы учимся бояться смерти, и существуют всевозможные свидетельства того, что при соответствующей тренировке и подготовке мы можем полностью преодолеть этот страх. Для того чтобы увидеть, как это делает ся - чтобы обучиться искусству умирания,- мы должны обра титься к Востоку.
Тибетские монахи в течение столетий учили людей, как уми рать. Мы имеем в виду не работу врачей со смертельно больными и их семьями, чтобы помочь им принять болезнь и ее неизбежные последствия. Это другое, очень нужное служение, одно из тех, что понемногу развиваются в стране. Но под искусством умирания мы имеем в виду паранормальные аспекты смерти.
Рассказы стоявших на краю могилы свидетельствуют о том, что смерть может быть гораздо менее страшной, чем принято думать, и сам момент смерти может оказаться не эмоциональной катастрофой, а при должной подготовке может стать наслажде нием. В самом деле, если с ранних лет мы будем учиться искус ству умирания, как этому учат в восточных сектах, не нужнс будет утешать смертельно больных или их семьи. Двадцатишести летняя Лоретта Сайке прошла этот трудный путь.
Лоретта обнаружила, что необычайная сонливость и слабость которые она ощущала около года, были симптомами лейкемии Состояние ее ухудшалось, и ей пришлось оставить место офи циантки в Бостоне и большую часть времени проводить дома Вскоре Лоретта осознала, что радиационная'терапия не помогаеп и что ей, возможно, придется лечь в больницу. Хотя врачи не мог ли сказать Лоретте, сколько она проживет, она поняла, что оста
лось немного. Самое большее - не";ки.лько месяцев. Лоретта не могла примириться с перспективой смерти. Она была воспитана в римско-католической вере, но "отошла от веры" в колледже, сочтя, что вера "не удовлетворяет ее в интеллектуальном отно шении". На пороге смерти официальная религия не привлекала ее. "Мои врачи очень добры ко мне,- говорила Лоретта,- но они ничем не могут помочь. От друзей. мне больше пользы". Ее друзья, супружеская пара, ее ровесники, слышали, что недав но в Нью-Йорке в Дачис Каунти открылся монастырь тибетских буддистов, возглавляемый пятнадцатым Гиалва Кармапа. Лама, который прибыл из Индии, чтобы основать монастырь,- большой авторитет в области обучения умиранию. Лоретта была слишком слаба для поездки в Нью-Йорк. Друзья в конце концов определили ее к пандиту, родом из Индии, который обучал тибетскому способу умирания.
Два вечера в неделю он читал ей тексты из тибетской "Книги мертвых" и свои сочинения о смерти, трактующие основы восточ ной философии. Это очень помогло Лоретте. Она поняла, что смерть - не более чем мгновение в бесконечном потоке опыта от "до рождения" к "после смерти", что рождение и смерть постоян но сменяют друг друга в жизни человека, что, если сохранять ясное и спокойное состояние ума во время умирания, опыт смерти может оказаться духовным и освобождающим и что печаль дру зей и близких людей затрудняет умирание, затягивая уход души и мешая духовному освобождению.
Лоретта также узнала, что различные события, происходящие после смерти, называются бардо. Последовательный опыт бардо начинается со смерти человека и длится сорок девять дней. Бардо состоят из небес и ада, демонов и будд. Учитель рассказал Лорет те, что каждый из символов представляет собой состояние разума. Бардо воссоздают большую часть состояний разума, привычек, памяти о жизни умершего. Царство ада, например, это нарастание перемешанных эмоций, порожденных параноидальным страхом.
Каждое бардо может быть либо ловушкой, либо выходом к сво боде, в зависимости от того, как воспринять его. Бардо ревнивых богов, например, возникает как результат зависти, которую умер ший испытывал в жизни. Напуганный этими внушающими трепет видениями обречен на свой собственный ад. Но тот, кто смотрит на них спокойно, просто как на порождения собственного разума, умирает легко.
Учитель рассказал Лоретте, что перед ней могут предстать все самые страшные видения, но, если она расслабится .и проплывет сквозь все, что может с ней случиться, она испытает лишь мир и спокойствие. Только если человек противится, эмоциональное воздействие галлюцинации становится ощутимым. Этот совет
Лоретта могла принять осознанно. Она иногда курила марихуану а в колледже несколько раз пробовала галлюциногены .разных видов. Она знала, что сопротивляться галлюцинации може' оказаться приятным. Лоретта решила, что счесть пугающие смерт ные видения порождением собственного мозга нетрудно. В тибет ском учении она увидала несущую утешение путеводную нит1 сквозь смерть, и она могла перекинуть свой собственный МОСТИР между тибетским способом умирания и имеющимся у нее опытом Когда мы последний раз беседовали с Лореттой, ей еще не хоте лось умирать, но, зная, что смерть неизбежна, она была готовг пройти сквозь нее без страха.
Для многих одним из самых привлекательных моментов тибет ского учения является то, что смерь в нем - не больше, чем сдви1 в сознании, перенос разума на более высокий уровень, а также то что каждый раз, когда буддист медитирует, он переживает неки1 вид смерти. Последняя смерть происходит вне физического тела
Это учение представляет собой сердцевину философской мысл1 в буддийской общине Ваджрадату в Баулдер, в штате Колорадо. Она основана ламой Чогиам Трангпа, а сейчас существует под руководством его ученика американца Озела Тендзйна. Община имеет около шестисот последователей и занимается обучением людей всех возрастов, как умирать, и много работает с безнадеж но больными. Возникают и другие общины. Институтом развити! гармоничного человеческого бытия в Крестлайне, в штате Кали форния, руководит овладевший наукой Востока Э. Дж. Гоулд специализирующийся на "обучении осознанной смерти". Доктор Джон Милли, ведущий специалист по исследованию разума полагает, что философия Гоулда - слияние восточных и западны? идей - величайшее достижение в понимании смерти и возрож дения.
Самое трудное в умирании, учит Гоулд, это суметь продер жаться в сознании в течение всего процесса смерти-перехода возрождения. (Под возрождением Гоулд понимает возникновенш сознания заново на более высоком уровне существования, необя зательно телесное перевоплощение - этот процесс может прои зойти гораздо позже.) Чтобы избежать бессознательного состоя ния, или "пробела" во время умирания и, таким образом, лишить ся опыта смерти, человек должен быть подготовлен. Особая подготовка, необходимая для того, чтобы умереть осознанно, не просто представляет собой интеллектуальное знакомство с описа нием опыта смерти, говорит Гоулд. "Поскольку сам интеллект должен .разложиться во время перехода, необходим более глубо кий уровень подготовки, если не хотеть быть ошеломленным и перенесенным бессознательно в новое рождение". Гоулд пола гает, что отсутствие подготовки к смерти и осознанному возрож
Жалоба
Напишите нам, и мы в срочном порядке примем меры.