Диалектика глобализма - Евгений Ильич Грицаев Страница 35

Материалистические концепции целостности обычно рассматривают становление рефлексии как «невыделенную форму материи», а не точечной глобализации. А проявление такого становления – как эволюцию невыделенности в выделенность. Такое видение неправомерно, поскольку заведомо привносится природа рефлексии в бытие как функция материи. Такая позиция ущербна в том смысле, что при этом отсутствует связь между выделенным и невыделенным. Их даже противопоставляют между собой через пресловутые противоречия. В чем отличие процесса рефлексии точечной глобализации от поляризации сущности? Второе всеобщее, а рефлексия частное, хоть и действует на основе глобальной матрицы. В категории рефлексии особенно важен связующий момент на платформе философской точки.

Таинство материализации мысли всегда будоражило умы, но диалектического решения в рамках существующей парадигмы точечной глобализации не нашло. Рефлексия – бесприродный узел связи материального и идеального в точке – это средство развития субъективного, движущая сила развития субъекта. Точка перехода между ними – процесс рефлексии. Эта точка – подобие сингулярности в общей теории относительности. Но это лишь гипотетическое, недостижимое, абсолютное состояние сущности. Поэтому бессмысленно говорить о природе рефлексии без знания истоков глобализма вообще.

Глобализация точки рефлексивна сама по себе. Например, обращение человека к идеальному в отрыве от материального (рефлексия) связано с диалектическим отражением. Кроме этого, связано с созданием образов без времени и пространства – индивидуальных, ментальных модусных смыслов. Их можно без отрыва от практической деятельности концентрировать, централизовать, накапливать и оперировать ими, оптимизируя поступки. Подобное касается неживого мира с его хаотичной направленностью и рефлексией. По сути, вся эволюция видов – оптимизация материальных точечных связей. Вся грегарная эволюция – есть оптимизация идеальных связей при раздвоенном сознании. Современные глобалисты искажают именно идеальные точечные связи путем материального действа.

Направленность точечного развития неживой природы осуществляется без сознательной рефлексии с помощью хаотичной, случайной ее направленностью. В случае живой природы – через хаотичность случая и безусловные рефлексы. Человек имеет тройную направленность точечного развития в поступках: сознательно рефлексорную, инстинктивную и хаотичную. Сознательная рефлексия у животных подменяется рефлексией инстинктивной. А в неживой природе – рефлексией неизбежности точечного развития с тенденцией созидания в каждой точке. Множественность понятий рефлексии свидетельствует о рефлексорном континууме, а не о «рефлекторной дуге». Отсюда исходит бесприродность диалектической рефлексии как феноноумена связи. Отсюда же исходит ментальная фальшь трансгуманистов с их псевдоконкретизацией рефлексий точечного глобализма. Они выхватывают из процесса глобализации «куски», якобы, материального качества, разрывая целостность точечного взаимодействия.

В природе и сообществе распространены механизмы информационной памяти. Информация существует на точечной негоэнтропийной платформе, но переводится человеком на двоичный, цифровой лад. Это неудивительно, поскольку она лежит в основе рефлексивной материально-идеальной точечной матрицы. Эсхатология глобализма никоим образом не связана с глобализацией точки. Она имеет субъективистскую природу, нерефлексивную в принципе. Если анализировать разумно рисуемую трансгуманистами картину, то можно увидеть, что в ней нет срефлексированных образований. Например, искусственный интеллект не может быть создан по подобию человеческого из-за отсутствия в нем рефлексии точечного взаимодействия. Глобальные конфликты, войны, насилие, вредные привычки создаются в вакууме рефлексий, которая не может создать целостные образы точечного взаимодействия.

Смысл рефлексивной диалектики личности: неуловимость следов – образов или точек, направленная равновесность всех процессов, постоянное участие идеального даже, казалось бы, в чисто материальных связях. Для того чтобы получить ощущение, должна быть произведена рефлексия раздражения. Рефлексирование – обращение материального в идеальное – и обратно с объективацией образа. Любой сенсорный сигнал, прежде чем получить реакцию на него, обращается – «размазывается» в пространстве и времени в идеальное, точечное «состояние». Оттуда, после нахождения лучшей реплики-ответа, дается сигнал на ответную реакцию. И так далее – до бесконечности. Получается бесконечная континуальная беспричинная цепь рефлексий, выбора вариантов и реплик, смыслов, возможных поступков и собственно поступков. Все это происходит под влиянием глобализации точки.

Непрерывность рефлексий показывает их внеприродность, так же как глобализация точки не имеет ни начала, ни конца. Но современные глобалисты находят «концы» бесконечности в виде оторванных от целостности точки – образов нечеловечного уныния перед лицом предрекаемых катастроф и гибельных кризисов. Рефлексировать существование можно, лишь учитывая объективную направленность точечного глобализма. Матрица последнего обуславливает действие структурного взаимодействия, сохранение целостности сообщества с личностями. А также, поддержание равновесного ментального глобализма. Точечный глобализм невидим, но решает все, благодаря рефлексии частных процессов. Игнорировать это, значит, вести цивилизацию на край пропасти.

2.6. Вакуумные тенденции

Вакуум в некотором отношении можно сравнивать с философской точкой. Но философская точка, прежде всего, связывает, а вакуум в лучшем случае – «разрыхляет». Да, это процесс связи, потому его невозможно непосредственно наблюдать. Однако он инертен в своих проявлениях, а философская точка – активный «компонент» точечного глобализма. Если вакуум разрывает связь, тогда проявляется феномен в виде парных частиц, которые успели внедриться в существующую точечную структуру. Главное отличие вакуума от философской точки в том, что он имеет физический смысл отсутствия материальных свойств и выражает закрытую систему. Тогда как философская точка – диалектический феноноумен, имеющий материальные и нематериальные следствия существования точечной целостности. То есть, философская точка существует в диалектическом точечном плане, а вакуум выступает в виде некоторой незаконнорожденной среды – закрытой системы сил. Философская точка, наоборот, есть выражении открытости.

Однако вакуум носит точечный характер. В этом отношении он есть образец необходимости диалектизации, без чего не может существовать. Точечный глобализм исходит из философской точки, а не из вакуума. Поэтому наивно полагать, что вакуум есть «нечто, которое рождает все». Скорее, философская точка – это все, которое не рождает ничего. Зато она обуславливает диалектизацию точки, которая является всем.

Современные глобалисты пытаются использовать вакуумные эффекты и тенденции в виде неизбежных осцилляций – искажений объективного глобализма, производного от точечного взаимодействия. Трансгуманисты в своих идеях вынашивают вакуум чувств при бесконечных амбициях, имеющий эффект, например, «ячеек Бернара». В этом случае ни с того, ни с чего возникают, по их мнению, спонтанные матрицы резкого изменения природы человека. Цифровизация стоит на точечной платформе, но ее пытаются превратить в некую «вакуумную гидру», заглатывающую человека вместе с сообществом. «Мировое правительство» основано на вакууме чувств, когда человека представляют пассивным образованием. Сам разум пытаются вогнать в социальный или «экзистенциальный вакуум Виктора Франкла., нивелируя здравый, ценностный потенциал личности.

Все новейшие технологические достижения, включая электронные, электрические, энергетические, а также нанотехнологии являются выражением точечной платформы диалектического глобализма. Но не вакуумной, из-за невозможности ее поляризации, где вакуум открывается мертвым