А. Госвами, - Мукунда-мала-стотра Страница 27

ПЕРЕВОД

Красота этого тела преходяща, и, в конце концов, телу придется уступить смерти после того, как сотни его сочленений окостенеют от старости. Так зачем же, запутавшийся глупец, ты спрашиваешь о лечении? Просто прими эликсир Кришны, который вылечит все это без сомнений.

КОММЕНТАРИЙ

Юность зачастую слепа и глуха к предупреждениям о наступающей старости и смерти. Страстный юноша может думать, что подобные предостережения предназначены для тех, кому уже много лет, кто уже не знает, как наслаждаться. Многие так называемые философы поощряют подобное гедонистическое настроение, которое как раз царь Кулашекхара осуждает в этом стихе. Гедонисты советуют: «наслаждайся насколько это возможно, пока ты юн, потому что живем лишь раз». Этот совет не только аморален, но и, по сути, ложен: согласно ведической мудрости наша нынешняя жизнь лишь одна из бесчисленных жизней, через которые мы прошли и пройдем в бесчисленных телах. Итак, гедонизм это предписание несчастья, ибо кармические реакции за безответственную юность заставят нас страдать в этой жизни и в следующей. В своей поэме Шаранагати, Шрила Бхактивинода Тхакур выделяет историю обусловленной души, которая тратит впустую короткую жизнь:

Я пил смертельный яд материализма, представляя его нектаром, а теперь солнце садится за горизонт моей жизни. Как быстро пришла старость, и ушло счастье! Разрушенный болезными, трясущийся и слабый, я обнаружил, что все мои чувства притупились, мое тело разрушено и истощено, а мой дух угнетен отсутствием наслаждений юности.

Поскольку я лишен даже частицы преданности и не получил никакого просвещения, что теперь поможет мне? Только Ты, о, Господь, о, друг падших, сможешь помочь мне. Конечно, я падший, низший среди людей. Поэтому, пожалуйста, подними меня и помести на Твои лотосные стопы.

Царь Кулашекхара бранит глупого старика, который, утратив здоровье, озабочен только поиском какого-нибудь лекарства. Ни одно лекарство в материальном мире не сможет противостоять старости и болезням, хотя современная аллопатическая медицина может на время скрыть симптомы. Единственное лекарство, которое может принести избавление, это эликсир Кришны - сознание Кришны. Это явная глупость обращаться в старости только к врачам вместо Кришны.

Можно просветиться в старости в местах паломничества в Индии, особенно во Вриндаване. Здесь можно найти множество стариков, посещающих храмы в настроении преданности рано утром. Сотни стариков отправляются в обход вокруг (парикрама) несмотря на физические немощи. Некоторых согнуло почти вдвое! Кто-то может критиковать, что эти люди не обеспечены западным медицинским обслуживанием, которое добавило бы им несколько лет жизни или облегчило бы их боли. Но искренние бабаджи и вдовы во Вриндаване, которые, так или иначе, отправляются каждое утро повидаться с Кришной в храмах и которые взывают «Джайа Радхе!», на самом деле удачливы и наиболее разумны. Они принимают кршна-расайану, эликсир, который обеспечит им вечную жизнь в духовной обители Кришны. Ведические шастры рекомендуют пить этот эликсир с самого начала жизни, но даже если человек пренебрегал этим раньше, он должен всеми средствами пить его в течение оставшихся дней жизни, и тем самым излечиться от болезни повторяющихся рождения и смерти.

Текст 38

 ашчарйам этад дхи манушйа-локе

 судхам паритйаджйа вишам пибанти

       намани нарайана-гочарани 

тйактванйа-вачах кухаках патанти

ашчарйам - чудо; этат - это; хи - несомненно; манушйа - людей; локе - в мире; судхам - живительный нектар; паритйаджйа - отвергая; вишам - яд; пибанти - люди пьют; намани - имена; нарайана-гочарани - которые относятся к Господу Нарайане; тйактва - избегая; анйа - иные; вачах - слова; кухаках - мошенники; патанти - они повторяют.

ПЕРЕВОД

Вот величайшее чудо в человеческом обществе: люди настолько неисправимы, что отвергают живительный нектар имен Господа Нарайаны, и вместо этого пьют яд, разговаривая о чем-то другом.

КОММЕНТАРИЙ

Этот стих напоминает стих в Махабхарате (Вана-парва 313.116), в котором Махараджа Йудхиштхира отвечает на вопрос своего отца, Йамараджи: «Что самое удивительное в этом мире?» Йудхиштхира отвечает:

аханй ахани бхутани 

гаччхантиха йамалайам

   шешах стхаварам иччханти 

ким ашчарйаматах парам

«День за днем бесчисленные живые существа в этом мире отправляются в царство смерти. Однако, остающиеся рассчитывают оставаться тут вечно. Что может быть удивительнее этого?»

И царь Кулашекхара и Махараджа Йудхиштхира используют слово ашчарйам в смысле удивительной глупости. Йудхиштхира удивляется, что люди могут быть настолько глупы и саморазрушительны, что отказываются признать неминуемую смерть и в силу этого злоупотребляют своей краткой человеческой жизнью, отказываясь подготовиться к следующей жизни. Кулашекхара удивляется, что люди не воспевают святые имена Бога, хотя таким простым действием они могли бы обрести вечную жизнь. Удивительно, что вместо того, чтобы в блаженстве пить нектар святых имен, люди пьют яд мирских разговоров. Как мы отмечали прежде, Шрила Прабхупада сравнивал такое мирское «воспевание» с кваканьем лягушки, которое привлекает змею - смерть.

Кто-то может возразить, что воспевание святых имен еще не все. Разве мы не можем также медитировать на Брахман, и обсуждать множество достойных философских тем? Почему царь Кулашекхара осуждает нас только потому, что мы не воспеваем имена Бога? Причина в том, что воспевание святого имени дано непосредственно всему человечеству как йуга-дхарма, религия эпохи. Такие духовные методы, как йогическая медитация, были рекомендованы в прошлые тысячелетия, когда условия были более благоприятными. Для этого века все ведические писания и духовные авторитеты провозглашают, что воспевание святых имен это самый легкий метод и, в то же время, наивысший. Отвергать его это тупость и глупость.

В 1970 году, когда преданные движения сознания Кришны ежедневно публично воспевали хари-наму в Беркли, Калифорния, д-р Дж. Ф. Стаал, профессор философии и южноазиатских языков калифорнийского университета, заявил в газетном интервью, что движение сознания Кришны не истинно, потому что «[преданные] слишком много времени тратят на воспевание, чтобы развивать философию». В переписке между Шрилой Прабхупадой и д-ром Стаалом Прабхупада цитировал многие писания, чтобы доказать, что воспевание должно ставиться выше всех стальных практик для духовного развития. Др Стаал говорил, что Бхагавад-гита не рекомендует постоянное воспевание, но Прабхупада напомнил ему стих 9.14, в котором Кришна говорит о махатмах, или великих душах: сататам киртайанто мам. «[Они] всегда воспевают Мою славу».

Шрила Прабхупада приводил и другие стихи из Бхагавад-гиты , а также из Шветашватара Упанишад и Нарада Панчаратры, подтверждая важность воспевания Харе Кришна мантры . Когда профессор ответил, что он мог бы тоже привести цитаты в пользу иного ведического заключения, Прабхупада согласился, что цитирование может вечно уводить туда или сюда, не приводя к выводу. Поэтому, предложил Прабхупада, вместо того, чтобы бесплодно спорить, следует принять суждение неоспоримого авторитета, такого как Господь Чаитанйа. Шрила Прабхупада также отметил, что об эффективности воспевания святых имен можно судить, посмотрев, как западные молодые люди становятся святыми преданными Господа, просто следуя этому процессу.

Если спекулятивное обсуждение трансцендентных тем менее ценно, чем воспевание святых имен, то мирские разговоры абсолютно бесполезны. К несчастью, большинство людей не осознают, что цель человеческой жизни - освобождение от рождения и смерти. Поэтому они не находят ничего плохого в болтовне с утра до ночи на темы, совершенно неподходящие для их освобождения. Ачарйи делают им бесчисленные предостережения о глупости растраты своей жизни подобным образом, и материальная природа преподает им множество суровых уроков, чтобы научить их, что поиск вечного счастья здесь - это безнадежная мечта. Но «удивительное» в том, что люди пренебрегают собственной смертностью и отказываются от живительного нектара святых имен в пользу смертельного яда мирских разговоров.