Свами Сарасвати - Йога-сутра Патанджали. Комментарии Страница 32

До тех пор, пока есть омрачения, будет существовать кармашайя, которая обязательно будет производить свои действия. Для того чтобы узнать, что такое перерождение, существует только два метода. [Первый] ― практика йоги и особенно психические силы, о которых вы уже сами знаете. Другой метод ― логический ― это психология познания и беспристрастный анализ естественных законов причины и следствия.

            Сутра 14: Плоды, зависящие от прошлых заслуг

Te hla̱daparita̱paphala̱h punya̱punyahetutva̱t

Te ― они;

hla̱da ― удовольствие;

ita̱pa  ― горе;

phala̱h  ―плоды;

punya ― заслуга;

apunya ― порок;

hetutva̱t ― вследствие.

Они (рождение и т. д.) имеют в качестве своих плодов счастье или горе, в зависимости от заслуги или порока.

 Мы вкушаем два вида плодов прошлой кармы в зависимости от того, содержит ли она в себе заслугу или порок. Заслуга дает начало удовольствию и счастью; порок влечет за собой страдание. Это может выражаться как рождение в определенных условиях, как продолжительность жизни или как разнообразный опыт. Счастье и страдание зависят не только от финансовых и социальных условий. Счастье и страдание зависят от вида действий, которые выполнялись в прошлом. Если это было достойное действие, оно дает начало счастью, в противном случае оно станет причиной несчастья.

 Нет необходимости решать, что есть заслуга ― пунья или добродетель, а что есть недостаток ― апунья или порок. Ортодоксальная религия дает обзор этих понятий и не говорит о правильной или неправильной стороне добродетели и порока. Нам следует понимать их с научной точки зрения в соответствии с универсальным законом морали. Этот закон универсален и в действии, и в применении. Карма действует с математической точностью, и таким образом мы получаем от прошлых действий различные плоды в форме рождения, протяженности жизни и опыта, которые могут быть способными давать наслаждение или горе.

 Точно так же, как фотография зависит от типа бумаги, вида экспозиции и т.п., подобным образом наш опыт зависит от наших прошлых действий ― хороших или плохих.

            Сутра 15: И удовольствие и боль ― болезненны

   Parina̱mata̱pasamska̱radukhairgunavritti virodha̱chcha duhkhameva sarvam vivekinah

            Parina̱ma  ― результат, следствие;

            ta̱pa    ― острое страдание;

            samska̱ra  ―отпечаток;

            duhkhaih  ―этой тройной болью;

            guna― (три) гуны;

            vritti   ― модификации ума;

            virodha̱t― вследствие, противопоставляющий;

            cha  ― и;

            duhkham  ― боль;

            eva ― только;

            sarvam  ― все;

            vivekinah ― те, кто имеет различение.

 Для того, кто имеет различение (вивеку), болезненно все, благодаря боли из-за изменения, острого страдания, самскар, а также из-за находящихся в противодействии гун и вритти.

Для того, в ком развито различение, кто подвергает жизнь тщательному анализу, кто в состоянии распознать истину и не истину  и кто способен познать полное различие между светом и тьмой, для такого человека все в жизни болезненно, даже так называемое счастье: успех, положение, сила и т. д. Логика, стоящая за этим [положением] такова, что каждое действие всегда сопровождается тремя вещами, а именно: изменением, страданием и отпечатком.

Например, кто-то может получить большое имущество. Он может выглядеть счастливым, но в глубоких слоях его ума будет острое беспокойство. Таким образом, все, что для нас способно вызывать удовольствие, при тщательном анализе оказывается болезненным.  Это боль, которая находится в основании. Это психическая боль. Первая боль ― это изменение (паринама). Например, молоко становится кислым, жизнь изменяется [и приводит] к смерти и т. д. Следующая боль ― это беспокойство (тапа). Обнаруживается, что достижение, успех, любовь и т. п. дают начало беспокойству, которое проявляется в то или иное время. Несправедливые поступки, нелегальный бизнес и т. п. вызывают тревогу.

Третий фактор ― это самскара или привычка. Мы так привыкли к счастью и наслаждению, что боимся потерять их. Мы становимся рабами обстоятельств, привычек, и это вызывает боль. Собственность и богатство могут стать причиной беспокойства, потому что существует страх их потери. Это обычно не принимается во внимание психиатрами. Они продолжают выяснять мелкие вопросы, которые могут не быть реальной причиной беспокойства. Следует идти к самому корню тревоги, и только после этого она может быть удалена. Следует понять, что все болезненно в основании, даже если на поверхности это таковым не кажется.

Второй момент заключается в том, что всегда существует конфликт между тремя гунами и ментальной склонностью. Это нужно отчетливо понимать.

Например, я хочу отдыхать и не желаю работать. Это желание [исходит] от тамо гуны. Но если мне нужно кормить свою жену и детей, я должен работать. Это кладет начало конфликту. Гуны принуждают меня делать одно, тогда как я бы хотел делать совершенно другое. Таким образом, существует конфликт между гунами и нашими ментальными склонностями. Они никогда не бывают в согласии. До тех пор, пока существует эта несогласованность, будет возникать боль. Для интеллигентных, чувствительных людей это является истиной. Всегда существует конфликт на сознательном или подсознательном уровне. Таким образом, в сущности все в жизни болезненно. Вам может не нравиться ваша работа, но вы должны делать ее. Вы можете желать перемен, которые не могут наступить, и это дает начало боли. Даже у великих и ученых людей есть ментальные конфликты. Они могут читать и изучать писания, философию и религию или заниматься наукой, но их ум не пребывает вне конфликта.

Даже духовный последователь не свободен от конфликта. Его ум может желать другую садхану или чтобы его садхана была более глубокой, он чувствует вялость, он хочет следовать за различными людьми. В этом заключается его конфликт. Конфликт внутри нашей личности доказывает, что все в мире, что мы испытываем на опыте, наполнено болью; это описывается [также] в следующей сутре.

            Сутра 16: Можно избежать будущую боль

            Heyam duhkhamana̱gatam

            Heyam ― быть предотвращенным;

            Duhkham ― несчастье;

            ana̱gatam  ― будущее.

 Страдание, которое еще не пришло, должно быть предотвращено.

 Страдание следует избегать, но мы можем предотвратить [только] то страдание, которое еще не наступило. Страдание, которое уже существует, необходимо преодолеть, и [только] таким образом оно может закончиться. В соответствии с законом кармы настоящее страдание ― то, которое уже наступило, не может быть отброшено в сторону. Оно должно быть прекращено только через его испытание. Но мы должны избегать будущую боль и несчастье. До тех пор, пока существует тело, мы вынуждены страдать, но если это касается будущего, то оно может быть изменено. Например, на урожай, который вы убираете, вы не можете повлиять, но вы можете внести изменения в следующий урожай с помощью замены семян и изменения других условий. Пуля, которая выпущена, не может быть возвращена назад, но, пока еще не нажат спусковой крючок, пуля может быть задержана. Подобным образом будущие плоды кармы могут быть видоизменены, если вы делаете вашу настоящую карму соответствующим образом.

В человеческой жизни существуют определенные кармы, которые созрели, и приходится вкушать их последствия в форме судьбы, в форме счастья или несчастья. Чтобы преодолеть их, необходимо совершать тапасью, практиковать различение и выполнять садхану. От карм же, которые созреют в будущем, можно избавиться с помощью правильных действий в настоящее время. В соответствии с законом кармы, она состоит из двух частей. Первая ― находится за пределами нашего контроля, но другая ее часть может вами исправляться или видоизменяться. Поэтому сутра провозглашает, что страдание, которое еще не пришло, можно избежать.

            Сутра 17: Причина хэйи

Dras̱tridrishyayoh samyogo heyahetuh

Dras̱tiri ― видящий;

Drishyayoh ― видимое;

samyogo ― союз;

heyahetuh ―  причина хэйи; причина того, что необходимо избегать.

Союз между видящим и видимым есть причина хэйи (того, что  должно быть предотвращено).

Очень важно знать, как избежать страдание, которое еще не пришло. Каждая карма способна производить действия, [приносить] плоды. Это универсальный закон. Наша карма прошлого и настоящего пребывают в накопленном состоянии. Плоды плохих карм не могут быть уничтожены с помощью хороших карм и наоборот. Вы должны преодолеть оба вида последствий: и хорошие, и плохие. Однако есть метод, с помощью которого ас старых карм, который находится к кармашайе, может быть исчерпан. Эта сутра говорит нам, что существует одна причина карм, страданий, которая должна быть исключена, если вы хотите избежать страдание, т. е. следствие. Эта причина заключается в союзе или соединении видящего ― пуруши и видимого ― буддхи. Представляется, что [этот союз] есть некий вид их отождествления, единства или соединения. Благодаря этому соединению начинается страдание. Таким образом, для того чтобы предотвратить причину страдания, нам необходимо понять процесс осуществления союза между видящим и видимым, между субъектом и объектом. Видящий ― это драшта, видимое ― адрашья. Дальнейшее обсуждение ― в следующей сутре.