Свами Сарасвати - Йога-сутра Патанджали. Комментарии Страница 4

 По всей видимости, человек, которого называют Патанджали, написал еще два других текста: по грамматике санскрита и медицине, которые называются Махабхашья и Чаракапратисанскрита.

 В действительности факт, что это тот Патанджали, который написал ЙС, не является несомненным. Если это все же так, то предполагается, что ЙС была написана примерно во времена Будды и великого грамматиста Панини или немного позже, что примерно 500 лет до н. э.

Основы ЙС определенно лежат в философии санкхья, которая, как говорят, сформулирована риши Капилой. Эта система существовала до появления буддизма; фактически Будда сам в начале своего поиска просветления изучал санкхью в ашраме под названием Аларкалам. В то время санкхья была очень популярной философией.

Система санкхья обходится без каких-либо теорий относительно Бога. Она говорит, что существование или несуществование Бога не имеет отношения к делу, которое касается личной садханы (духовной практики). Будда говорил то же самое: он учил ни верить, ни не верить в Бога. В этом отношении явно прослеживается влияние санкхьи на учение Будды. С другой стороны, йога Патанджали отличается как от санкхьи, так и от буддизма, так как она вводит концепцию Бога. Но она делает это очень искусно как мощное средство садханы для тех, кто склонен к пути бхакти йоги.

В действительности, тем не менее, эта информация вовсе не устанавливает дату создания ЙС.

 Некоторые говорят, что Патанджали находился под влиянием джайнизма, другие утверждают, что он повлиял на джайнизм; одни      заявляют, что буддизм отчасти основывается на ЙС, тогда как дру   гие говорят, что Патанджали в своем тексте во многом основывается на буддийских убеждениях и практиках. Это случай, когда с вероятностью «шесть из полдюжины» можно утверждать, что ни одна система не развивалась в изоляции. Каждая система подвергалась влиянию предшествующих систем и систем, развивающихся параллельно.

 Любой человек, имеющий некоторые знания по буддизму, может заметить явное сходство между учениями Будды и Патанджали, особенно в основных философских концепциях и таких основополагающих практиках, как яма и нияма. Но появилась ли ЙС перед или после Будды ― определенно сказать нельзя. Влияние ЙС явно обнаруживается в более поздних буддийских текстах, таких как Вишуддхи Магга, но и это не устанавливает дату написания ЙС.

Интересно заметить, что Патанджали прямо не цитирует и не ссылается на какие-либо другие тексты. Это склоняет к предположению, что ЙС была сформулирована раньше многих хорошо известных писаний и религиозных систем Индии. С другой стороны, язык, используемый в ЙС, является более поздним, чем тот, который использовался во времена Будды. По-видимому, этот аргумент убедительно датирует ЙС широко принятой датой примерно 400 г. до н. э. Но существует еще много других факторов, которые необходимо принимать во внимание. Язык ЙС мог быть модернизирован после того, как был написан оригинал рукописи, который был  потерян, или ЙС могла существовать в ненаписанной форме до того, как она была изложена на бумаге.

 Наше мнение, среди прочих, может быть в итоге сформулировано утверждением, что все техники раджа йоги существовали задолго до Патанджали, по крайней мере, в форме не проявленного семени внутри коллективного бессознательного разума. ЙС является, вероятно, собранием выдержек из ранее известных строф, которые завещались гуру своим последователям через устную передачу слова. Тот, кого звали Патанджали, был гением, который привел систему в исчерпывающее целое в написанном виде.    Нас на самом деле не интересует ни идентификация Патанджали, ни датирование того периода; для нас он (или она?) является только оратором для вневременной мудрости, которая есть наследие всего человечества. Это действительно не имеет значения, было ли его имя Патанджали или Будда, Сингх или Смит, был ли он индийцем, китайцем или туземцем. Даже неважно, когда текст был написан, потому что он содержит мудрость, которая вечна и не принадлежит определенной эпохе. Она применима во все века и для всех людей вне зависимости от того, на каком фоне она реализуется. Все, что важно, это содержание ЙС и его применение.

            Комментаторы

 Много авторов комментировали скрытый смысл, содержащийся в строфах ЙС.

 Наиболее известными являются следующие комментарии.

            1. Йога Бхашья, автор Вьяса (дата не определена).

            2. Таттва Вишаради, Вичаспати Мишра (около 9 века).

            3. Бходжавритти, Бходжа Раджа (11 век).

            4. Йога Вартика, Виджняна Бхикшу (14 век).

            5. Раджа Йога, Свами Вивекананда (19 век).

Все эти комментарии широко доступны. Существует много других традиционных комментариев, есть даже комментарии на комментарии, например, Ганеша Бхатт написал толкование комментария Йога Вартика. Много комментариев написано в двадцатом веке, включая данный комментарий.

            Восемь стадий

Патанджали приводит широкий ряд техник, которые постепенно гармонизируют разум и развивают более тонкое восприятие. Тем не менее, основная линия действия Патанджали проходит через восемь фундаментальных стадий. Первые пять ― это следующие.

            1. Яма (социальный кодекс).

            2. Нияма (личный кодекс).

            3. Асана (сидячее положение).

            4. Пранаяма (управление праной).

            5. Пратьяхара (отвод назад чувств).

Первые пять стадий ― это экзотерические или бахиранга (внешние) практики Йоги. Они развивают тело-ум в нужном направлении и подготавливают его для заключительных стадий:

            6. Дхарана (сосредоточение).

            7. Дхьяна (медитация).

            8. Самадхи (сверхсознательность).

Последние три стадии ― это эзотерические или антаранга (внутренние) практики Йоги.

Первые пять стадий нейтрализуют сознание, тогда как последние три стадии раскрывают его. Более продвинутые стадии могут успешно практиковаться только после предшествующей практики предыдущих подготовительных стадий. Стадии вплоть до пратьяхары постепенно устраняют внешнее отвлечение внимания, тогда как практики дхараны и дхьяны искореняют беспокоящие мысли и психические проявления, в результате чего ум перестает функционировать. Ида (внутренний мир) уравновешивается с пингалой (внешним миром), так что в состоянии самадхи начинает функционировать сушумна (запредельный мир). Восемь стадий постепенно стабилизируют 5 кошей (оболочек) человека: анамайю (физическую), пранамайю (праническую или биоплазменную),    майю (ментальную), виджнянамайю (интуитивную) и анандамайю (блаженную). В конечном итоге целью является выйти за пределы ограничений всех этих оболочек. Происходит движение от грубого к более тонкому. Давайте кратко обсудим эти восемь стадий по порядку.

            Яма и нияма

            Пять ям это:

            ― сатья (правдивость);

            ― ахимса (настрой на ненасилие по отношению ко всему: людям, животным или чему бы то ни было еще);

            ― астейя (честность);

            ― брахмачарья (контроль сексуальной сферы или воздержание);

            ― апариграха (не-собственничество).

            Количество ниям также пять:

            ― шауча (чистоплотность);

            ― сантоша (удовлетворенность);

            ― тапах (аскетизм);

            ― свадхьяя (самоизучение);

            ― ишвара пранидхана (отдача себя космической воле).

  Ямы необходимы, чтобы гармонизировать взаимодействие с обществом, тогда как ниямы предназначены для гармонизации       внутренних ощущений. Все правила ямы и ниямы разработаны с тем, чтобы уменьшить дисгармонию между собственными действиями и своей же внутренней позицией. Здесь существует двоякое отношение: разум побуждает к внешним действиям, те же в свою очередь стимулируют разум. Если внешние действия не гармоничны, тогда разум будет беспокоен. Соответственно обеспокоенный разум будет склонен производить дисгармоничные действия. Это порочный круг, в котором внутреннее смятение ведет к внешнему беспорядку, в свою очередь внешний беспорядок ведет к дальнейшей внутренней дисгармонии. Цель ямы и ниямы разорвать этот порочный круг и таким образом успокоить ум с помощью разумных действий и разумной позиции в отношении к себе, к своей жизни и к своему окружению.

Хотя яма и нияма включают только десять обетов, они охватывают широкий диапазон человеческой деятельности. Они затрагивают проблемы ментального беспокойства, приходящего извне, с периферии. Их практика кладет начало более существенным изменениям, которые могут произойти от более глубокого исследования ума. Правила непросто применять, но даже их ограниченное применение приводит к значительному успокоению ума. Совершенное же следование правилам возникает только с полным самоосознанием.