Сунь Лутан - Горбунов Игорь В. Страница 15

ЛИ ИСЮ (1833-1892). "СЕКРЕТЫ ПЯТИ ИЕРОГЛИФОВ"

1. Спокойствие сознания. Если сознание неспокойно, то оно не может ни на чем сосредоточиться, и тогда любое движение не будет целенаправленным, не будет упорядоченным. Поэтому необходимо стараться успокоить сознание. Поначалу начинающий не может сам управлять движениями, поэтому необходимо отключить ум и познавать свое тело; нужно остановить сознание и всем своим физическим существом ощущать и следовать за движениями противника; необходимо "не мешкать, но и не торопиться"; нельзя самому распрямляться и сжиматься".

Противник имеет силу, я тоже имею силу, но моя сила опережает его. Противник не имеет силу, я по-прежнему имею силу, но моя мысль все равно опережает. Сознание всегда должно быть внимательным, фиксируя, куда направляется атака противника. Необходимо добиваться полной информации о противнике, чтобы придерживаться принципа "не оплошать, но и не торопиться". Если действовать подобным образом, твоя сила накапливается день

* То есть если противник "сжимается" (собирается), то нужно "раскрываться", не надавливая на него, но и не теряя контакта с ним. Однако никогда не следует ни "сжиматься", ни "раскрываться" самому по себе. Если же противник использует силу, то нужно не противостоять его силе, а следовать ему, но всегда с некоторым опережением; если противник не использует силу, то опять же нужно следовать ему, но по-прежнему опережая его в реагировании (примеч. переводчика).

за днем и будет легко циркулировать во всем теле. Самое главное заключается в использовании мысли, а не грубой силы. После долгих занятий вы сможете управлять действиями других людей, а они не смогут управлять вашими действиями.

2. Раскрепощенность тела. Если тело неподвижное (застывшее), то движения вперед-назад нельзя выполнять естественно. Поэтому необходимо иметь тело без инерции. Любое движение не должно быть застывшим, а должно быть естественным. Как только сила противника достигает моего кожного покрова, моя мысль уже проникает в кости противника. Обе руки создают защиту, и все движения охвачены Единым Духом – И-Ци. Если противник совершает атаку слева, то я опустошаю свою левую сторону и ухожу вправо. Если противник атакует справа, то я опустошаю свою правую сторону и ухожу влево. Ци подобно тележному колесу. Все повороты тела должны находиться в гармоничном взаимодействии, а если нет взаимодействия, то тело приходит в расстройство и поэтому не может обладать силой. Причину этого недостатка следует искать в пояснице и движениях ног. Прежде всего необходимо научиться управлять движениями своего тела с помощью сознания. Нужно следовать за своим собственным "Я", а не за противником. Поэтому управление телом подразумевает управление сознанием, и вместе с тем необходимо следовать за противником. Исходить из своего собственного "Я" – это и есть неподвижность (скованность), а следовать за противником – это подвижность. Если можешь следовать за противником, то в руках появляется чувствительность, которая позволяет чувствовать противника. Тогда можешь безошибочно определить величину энергии Цзинь противника и направление его атаки. В этом случае всегда сможешь либо продвинуться вперед, либо отступить назад, в зависимости от обстоятельств. Только длительные и упорные занятия позволяют достичь совершенства.

3. Контроль энергии Ци. Когда Ци рассеивается и не накапливается, то движения тела становятся беспорядочными. Поэтому необходимо контролировать Ци, сопровождая ее в позвоночный столб. Дыхание должно пронизывать все тело, благодаря чему оно станет подвижным. Но дыхание не должно сковывать тело. Вдох означает "закрывание" и накопление Ци. Выдох означает "открывание" и испускание Ци. На вдохе Ци спонтанно поднимается вверх, и поэтому можно легко поднять противника, а при выдохе Ци спонтанно опускается вниз, и поэтому можно легко опрокинуть противника. Это означает использовать Ци посредством мысли-И, а не посредством мускульной силы (Ли). Владеющий Ци имеет ничем не скованную силу, не владеющий Ци -совершенно скованный и жесткий. Ци подобно тележному колесу, поясница подобна его оси.

4. Упорядочение энергии Цзинь. С помощью практики необходимо Цзинь (каждой части) тела превратить в единое целое. Необходимо различать пустое и заполненное, следует знать истоки местонахождения Цзинь для испускания ее. Цзинь возникает в пятках, контролируется в пояснице, проявляется в пальцах и излучается из спинного мозга. Для того чтобы поднять Цзинь, необходимо использовать свою "жизненную силу'* (Цзин-Шэнь). В тот момент, когда противник собрался пустить в ход свою энергию Цзинь, но еще не выпустил ее, мое Цзинь мгновенно проникает в его Цзинь, но раньше, а не позже. Это подобно внезапно вспыхивающей бумаге или прорывающемуся из глубин источнику. В движениях вперед или назад не должно быть ни малейшего беспорядка. В кривизне нужно искать прямоту. Сначала накопить, а потом выпустить, и тогда ты сможешь добиться необходимого результата. Это называется "использование силы противника против него самого", или "поднять при помощи четырех ляпов тысячу цзиней".

5. Сосредоточивание духовной мощи. Сосредоточения духовной мощи можно достичь только при условии выполнения первых четырех заповедей. Когда духовная мощь концентрируется, то Единая энергия стимулируется и "переплавляется". Культивирование Ци приводит к появлению духовной мощи, и тогда мощь Ци приходит б движение. Жизненная сила сосредоточивается; открывание и закрывание взаимодействуют друг с другом; пустое и полное ясно различаются; если левое пустое, то правое полное, если правое пустое, то левое полное, "Пустое" не есть абсолютное отсутствие силы, а означает, что необходимо привести в порядок движение энергии Ци. "Полное" не есть предельная сила, а означает, что необходимо сосредоточение духовной энергии. Ее необходимо заставить циркулировать между поясницей и грудью, а не снаружи тела. Мускульная сила заимствуется у другого, Ци исходит из позвоночника. Как происходит излучение Ци из позвоночника? Ци опускается вниз и от плеч накапливается в позвоночном столбе и собирается (концентрируется) в пояснице. Когда Ци направляется поясницей, оформляется в позвоночнике, распространяется в руки и проявляется в пальцах (т.е. Ци поднимается снизу вверх), это называется "открывание". Когда Ци опускается сверху вниз, это называется "закрывание". "Закрывание" означает накопление, "открывание" означает испускание. Тот, кто сможет постичь "открывание" и "закрывание", тот может постичь взаимодействие Инь и Ян. Если достичь такого состояния, то с каждым днем упорных занятий твое мастерство будет увеличиваться и ты постепенно дойдешь до такой стадии, когда все будет исполняться по сигналам твоего сознания и ничто не сможет противостоять твоей воле.

ЛИ ИСЮ. "ПРИНЦИП ВЫПОЛНЕНИЯ ДВИЖЕНИЙ И ВЕДЕНИЯ ПОЕДИНКА"

Старые мастера говорили: "Если сумеешь притянуть силу противника и направить ее в пустоту", то сможешь "четырьмя ляпами одолеть тысячу цзиней", а если не сумеешь втянуть противника в пустоту, то не сможешь "четырьмя ляпами одолеть тысячу цзиней". В этих словах скрыт глубокий смысл. Однако начинающим это трудно понять. Поэтому необходимо дать некоторые объяснения этих слов для тех, кто стремится постичь суть этого метода, чтобы они заложили надежную основу, с помощью которой, занимаясь каждый день, могли достичь в конечном итоге желаемой цели. Если желаешь втянуть противника в пустоту и "четырьмя ляпами одолеть тысячу цзиней", прежде всего необходимо познать себя и познать противника. Если желаешь познать себя и познать противника, то прежде всего необходимо забыть себя и следовать за другим (т.е. за противником). Если желаешь забыть себя и следовать за другим, прежде всего необходимо воспользоваться случаем и занять выгодное положение, чтобы движения тела были как одно целое. Если желаешь, чтобы тело было как одно целое, прежде всего необходимо, чтобы не было изъянов. Для этого необходимо стимулировать духовную мощь и Ци. Если желаешь стимулировать духовную мощь и Ци, прежде всего необходимо активизиро ать "жизненную силу" (Цзин-Шэнь). Если желаешь активизировать "жизненную силу", прежде всего необходимо не позволять "духовной мощи" рассеиваться вовне. Если желаешь, чтобы "духовная мощь" не рассеивалась вовне, прежде всего необходимо накопить духовную энергию и наполнить ею кости, прежде всего необходимо, чтобы передние суставы рук обладали силой, а плечи были расслаблены; когда Ци опущено вниз, Цзинь поднимается из пяток, преобразуется в ногах, накапливается в груди, движется через плечи, направляется поясницей. Наверху она соединяет плечи, внизу приводит во взаимную согласованность ноги. Цзинь преобразовывается внутри, "Накопление" – это есть замыкание; "испускание" – это и есть размыкание. Покой – это когда все без исключения находится в покое. Покой – это замыкание, но в замыкании содержится размыкание. Движение – это когда все без исключения находится в движении; движение – это размыкание, но в размыкании содержится замыкание.