Антология - Бич и молот. Охота на ведьм в XVI-XVIII веках Страница 7

Отношение мирян к колдовству определилось в начале XVI столетия эдиктом Великого инквизитора Альфонсо Манрикеса. Любой католик обязан донести инквизиции на всякого человека, который имеет духов-помощников, заклинает демонов любыми словами или магическими кругами, применяет астрологию для предсказаний будущего, владеет зеркалами или кольцами для заклинания духов, гримуарами или другими книгами по магии.

Тех, кто приравнивал колдовство к ереси, ободрила булла Папы Сикста V от 1585 г., которая объявляла любые предсказания (в том числе и астрологические), заклинания, предполагаемую власть над демонами, все виды колдовства, магии и всякого рода суеверия ересью. Суприма задержала распространение этой буллы до начала следующего столетия. Тремя годами ранее, в 1582 г., испанская инквизиция атаковала Саламанкский университет за преподавание астрологии (которая считалась еретическим искусством по той причине, что была связана с предсказаниями будущего) и поместила труды по этому предмету в список запрещенных книг. На протяжении всего XVII в. против астрологии принимались все более жесткие меры, пока наконец в 1796 г. испанская инквизиция не обвинила брата-мирянина в том, что он высчитывал расположение планет. С 1600 г. и далее испанская инквизиция взяла под свой контроль все проявления колдовства, даже когда подозрение в ереси было совсем незначительным, и часто заставляла епископальные и гражданские суды выдавать им своих заключенных. В результате обвиняемого иногда судили несколько судов одновременно, и вообще наказания, определяемые испанской инквизицией, были, как правило, легче, чем наказания, определяемые светскими судами.

Наличие предполагаемого договора с дьяволом оправдывало озабоченность испанской инквизиции вопросами колдовства, и по стране начали циркулировать различные руководства по допросу подозреваемых. В одном из них содержался пример допроса zahori, человека, который может видеть сквозь преграды, такие как земля. Благодаря повсеместно распространенному представлению о том, что подземные клады стерегут демоны, такой человек непременно рано или поздно будет уличен в сговоре с дьяволом.

Тому, что Испанию ужасы преследования ведовства обошли стороной, она обязана отчасти своему географическому положению (эта страна всегда лежала в стороне от основных путей развития европейской мысли), отчасти испанской инквизиции. Другие окраинные европейские страны, к примеру Скандинавия, избежали массового избиения лишь потому, что папская инквизиция так до них и не добралась. Когда во Франции и Италии уже вовсю жгли женщин за посещение шабашей, в Испании епископ Авилы, ученый Альфонсо Тостадо в 1467 г. утверждал, что шабаши — не что иное, как вызванная наркотическими веществами иллюзия. Даже легковерный Альфонс де Спина в середине XV в. выражал мнение, что шабаш — это всего лишь дьявольское наваждение. Однако в 1494 г. в «Руководстве инквизиторам» говорилось, что если шабаш (по-испански aquelarre — «козлиное поле») истина, то тогда ведьм, или jorguinas, следует считать отступницами; если же шабаш заблуждение, то тогда они просто еретички; в любом случае представляют интерес для испанской инквизиции.

Первую ведьму инквизиция Испании казнила в 1498 г. — в Сарагосе сожгли Грасию ла Балле; далее казни имели место в 1499, 1500 (три женщины), 1512 (две) и 1522 гг. В Калаторре (Наварра) не менее 30 ведьм сожгли в 1507 г.

В 1526 г. массовые процессы против ведовства прошли в светских судах Наварры, где обвинительные акты утверждала Суприма. Рациональный подход, вплоть до вынесения некоторых тем на всеобщее обсуждение, а также скептическое отношение десяти членов Супримы к обсуждаемым вопросам объясняют, почему в Испании панический страх перед ведовством не проявлялся вплоть до XVII в. Среди вопросов, обсуждавшихся в 1526 г., были следующие:

1. На самом ли деле ведьмы совершают все те преступления, в которых сознаются, или это самообман? Проголосовали шестеро против четверых за реальность преступлений.

2. Если их преступления реальны, то следует ли обращаться с ведьмами как с прочими «раскаявшимися» и «примирять» их с Церковью или же передавать светским судам для казни? Большинство высказалось за примирение; если речь идет об убийстве, то пускай светские суды этим и занимаются.

3. Если преступления ведьм иллюзия, то как за них следует наказывать? Общее решение достигнуто не было.

4. Подпадают ли преступления ведьм под юрисдикцию инквизиции? Большинство высказалось «за».

5. Является ли признание ведьмы, не подтвержденное дальнейшими доказательствами, достаточным поводом для осуждения? Члены Супримы разошлись во мнениях. Вальдес, в дальнейшем Великий инквизитор Испании, считал самообвинение достаточным поводом для вынесения приговора, лишь когда речь идет о незначительных преступлениях.

6. Как искоренить ведовство? Лишь трое членов Супримы высказались за ужесточение преследований; большинство отдало предпочтение проповеди. В заключение Вальдес постановил, что не следует принимать во внимание обвинения ведьм против других людей.

И все же эти ограничительные решения вошли в широкую практику лишь в 1530 г., после двух вспышек антиведовской истерии, спровоцированных действиями отдельных инквизиторов, в 1527 г. в Наварре и в 1528 г. в Бискайе. В 1530 г. Суприма утихомирила перепуганных наваррцев, бросившихся охотиться на ведьм, и, несмотря на сопротивление, подавила деятельность своих собственных чересчур рьяных инквизиторов в Барселоне в 1537 г., в Наварре в 1538 г. и в Галисии в 1551 г. До конца XVI в. епископальные и светские суды, а также отдельные трибуналы не оставляли попыток внедрить практику преследования ведовства по европейскому образцу, но Суприма каждый раз сводила их на нет, недвусмысленно придерживаясь той точки зрения, что ведовство — это иллюзия.

В 1610 г., однако, панический страх перед ведовством распространился в Наварре. Светские судьи, не дожидаясь вмешательства инквизиции, сожгли обвиняемых. Пьер де Ланкр, судья по делу баскских ведьм в 1609 г., полагал, что в Наварру ведовство проникло из Пеи-де-Лабур, и предпочитал собственное суровое обхождение с французскими ведьмами более снисходительному (на его взгляд) обращению с ведьмами испанскими. Испанская инквизиция пересмотрела свой скептицизм последних 75 лет и решила объединиться с короной и епископами в крестовом походе против пособников сатаны. И все же просвещенное мнение возобладало, и 26 марта 1611г. Суприма вернулась на прежние позиции и издала «Эдикт милосердия», согласно которому назначалось время, когда можно было покаяться, не опасаясь наказания. Собирать показания и выслушивать признания направили Алонсо Салазара. Отчет Салазара не содержал прямого отрицания ведовства, и все же осудить на основании изложенных в нем фактов кого бы то ни было не представлялось возможным, что и привело к очередному сокращению ведовских процессов в Испании. Отдельные судебные разбирательства имели, правда, место в 1622, 1637, 1640 и 1641 гг., но приговоров не последовало. Суприма продолжала выносить снисходительные приговоры, а то и вовсе отзывать обвинения, иногда открыто противореча распространенному заблуждению, как в 1641 г., когда ею был назначен специальный инквизитор расследовать дело участников избиения предполагаемых ведьм. В последующие несколько десятков лет имело место всего шесть ведовских процессов, но после 1611 г. ни одного человека за ведовство не казнили; а вот процессы и казни осужденных за колдовство продолжались.

ГЕРМАНИЯ

В Германии предписания относительно того, как обращаться с ведьмами, разнились в теории и на практике из года в год и от государства к государству. Германия состояла примерно из 300 автономных территорий, как больших, так и крохотных, все вместе они входили в состав Священной Римской империи и формально признавали имперский уголовный кодекс императора Карла V (1532), который требовал для ведьм пыток и смертной казни. На самом деле в каждом государстве были свои законы. Не только протестантские земли, такие как Саксония (чей закон от 1572 г. на много превзошел Каролинские положения), но даже и католические земли, как Бавария, игнорировали имперский кодекс.

Иногда это было хорошо. Так, могущественный епископ Мюнстерский Бернард фон Ресфельд позволил провести ведовской процесс, однако дальнейшие преследования вызвали у него такой протест, что в 1566 г. он оставил свой пост. В 1582 г. генеральный синод протестантов Касселя провозгласил, что дьявол только тогда имеет власть, когда люди боятся ведовства, и что никому нельзя нанести вред колдовством. В 1657 г. в Аморбахе (Майнц) судья Даниэль фон Франкенштейн отказался преследовать людей, которых обвиняли в занятиях погодной магией (и которые якобы уничтожали виноградники), по той причине, что просвещенный архиепископ Майнцский Иоганн Филипп фон Шенборн (друг Шпее) освободил арестованных ранее ведьм.