АЛИСТЕР КРОУЛИ - КНИГА ТОТА Страница 13

Естественно, когда идеи вульгаризуются, они уже не могут демонстрировать символ с прежней ясностью. Когда великий иерофант сталкивается с совершенно двусмысленным символом, он вынужден, именно потому, что он иерофант – то есть тот, кто открывает таинства, – «умалять послание для собаки»68. Это он должен делать, демонстрируя символ второго порядка, подходящий для разума Посвященных второго ранга. Этот символ уже не универсален, уже не за пределами обычного выражения; он должен быть приспособлен к умственным способностям определенной категории людей, посвящение которых – работа иерофанта. Профану такая истина может показаться басней, притчей, легендой и даже вероучением.

С таким многозначным символом, как Дурак, связано, насколько нам известно, несколько отдельных традиций – очень отчетливых и исторически очень важных. Их надлежит рассмотреть поочередно, чтобы понять единую доктрину, из которой они все вышли.

«Зеленый Человек» праздника Весны. «Апрельский дурак». Святой Дух

Эта традиция представляет изначальную идею в форме, доступной пониманию среднего крестьянина. Зеленый Человек – персонификация той таинственной силы, которая вызывает все весенние явления природы. Трудно сказать, почему, но этот образ связан с идеями безответственности, безнравственности, буйства, идеализации, романтики, звездного сна.

Когда приходит Весна, Дурак пробуждается в каждом из нас. Все люди становятся немного дикими, немного растерянными. Считается, что поэтому и сложился целительный весенний обычай: подсознательным импульсам надо давать выплеснуться вовне в ходе ритуалов. Это был один из способов облегчения исповеди. Обо всех этих праздниках можно сказать, что они в простейшем виде, без всякого самоанализа, изображают совершенно естественное явление. Особенно следует отметить Пасхальное Яйцо и «poisson d avril»69. (Рыба Спасителя подробно обсуждается в других местах нашего эссе. Из-за прецессии равноденствий весна теперь начинается с вхождения Солнца в знак Овна, а не Рыб, как это было в древние времена.)

«Великий Дурак» кельтов (Далуа)

По сравнению с сугубо натуралистическими явлениями, описанными выше, Великий Дурак – значительный шаг вперед; в нем уже просматривается четкая доктрина. Мир всегда нуждается в спасителе, и доктрина, о которой идет

53

речь, с философской точки зрения уже больше, чем доктрина: это факт. Спасение, что бы оно ни означало, не достигается ни на каких разумных условиях. Разум – это тупик, разум – это проклятие; только безумие, божественное безумие, предлагает нам выход. Закон Лорда-канцлера не поможет; законодатель может быть страдающим эпилепсией погонщиком верблюдов вроде Мухаммеда, провинциальным выскочкой-мегаломаном вроде Наполеона, или даже изгнанником, обитателем чердаков Сохо70, на три четверти ученым и на четверть сумасшедшим, вроде Карла Маркса. У таких персон общее лишь одно: все они безумны, все они «вдохновлены». Почти у всех первобытных народов есть эта традиция, хотя бы и слабо выраженная. Они уважают бродячего психа, ибо он может быть посланником Всевышнего. «Этот юродивый? Давайте обращаться с ним ласково. А вдруг мы, не зная, оказываем гостеприимство ангелу71?»

С этой идеей тесно связан вопрос отцовства. Спаситель нужен. Что можно сказать с уверенностью о его качествах? То, что он не должен быть обычным человеком. (В Евангелиях люди не верили в то, что Иисус -Мессия, поскольку он был родом из Назарета, всем известного города, и все знали его мать и семью; поэтому и утверждали, что он не годится в Спасители.) Спаситель должен быть особенно священной персоной; он вряд ли вообще может быть человеческим существом. В самом крайнем случае его мать должна быть девственницей, а для такого чуда отец не может быть обычным человеком; следовательно, отец должен быть богом. Но, поскольку бог – газообразное позвоночное, должна быть некоторая материализация бога. Очень хорошо! Пусть он будет богом Марсом в образе волка, или Юпитером в виде быка, золотого дождя или лебедя; или Иеговой в форме голубя, или любым другим плодом фантазии, желательно замаскированным под какое-нибудь животное. Разновидностей этого предания бесконечное множество, но все они сходятся в одном: спаситель может появиться на свет только в результате очень экстраординарного события, а не нормальным способом. Малейшая примесь в этом деле чего-нибудь разумного испортит весь эффект. Но, поскольку нужно же получить какую-нибудь конкретную картину, обычно принимается решение представить спасителя как Дурака. (Попытки сделать это есть в Библии. Вспомните «разноцветную одежду» Иосифа72 и Иисуса73; именно человек в пестром наряде* выводит свой народ из рабства.

* Назовите его «Арлекином», и в глаза сразу бросается Тетраграмматон, явно пародирующий Святое Семейство: пожилой шут Панталоне; Клоун и Арлекин, два аспекта Дурака; и Дева-Коломбина. Но, поскольку это пародия, глубинный смысл предания потерян; так и средневековая пьеса-мистерия о Понтии и Иуде превратилась в фарс на злободневные темы «Панч и Джуди».

Позже мы увидим, как эта идея связана с мистерией отцовства, а также с переливчатостью алхимической ртути на одной из стадий Великого Делания.

«Богатый Рыбак»: Парсифаль

Происхождение легенды о Парсифале, составной части мистерии Спасителя (Бога-Рыбы) и Санграаля, или Святого Грааля, неясно. Несомненно, она раньше всего появилась в стране бриттов, излюбленной магами, в стране Мерлина, друидов, леса Броселианд74. Некоторые ученые предполагают, что еще древнее валлийская форма этого предания, которой во во многом обязан цикл сказаний о Короле Артуре. Это для нас сейчас не столь важно; но необходимо сознавать, что такая легенда, как легенда о Дураке, – по происхождению чисто языческая и дошедшая до нас в латинско-христианских редакциях; в нордических мифологиях нет ничего подобного. (Парсифаль и Галахад были «невинными»: это одно из требований к Стражу Грааля.) Обратите внимание, что Монсальват, «гора Спасения», крепость Рыцарей-Стражей, находится в Пиренеях.

Пожалуй, лучше всего поговорить о Парсифале сейчас, поскольку он представляет западную форму традиции Дурака и поскольку над его легендой немало потрудились высокоученые посвященные. (Декорации вагнеровского «Парсифаля» были разработаны тогдашним главой О. Т. О.75.)

В своем первоначальном состоянии Парсифаль – «чистый сердцем простец». В первом акте он убивает священного лебедя. Это безнравственность невинности. Во втором акте это же качество помогает ему устоять перед обольщением красавиц в саду Кундри. Клингзор, изувечивший сам себя злой маг, увидев, что его империя в опасности, метает в Парсифаля священное копье (украденное им с Горы Спасения), но оно зависает в воздухе над головой юноши. Парсифаль хватает его – другими словами, достигает половозрелости. (Это превращение мы увидим позже и в других символических преданиях.)

В третьем акте невинность Парсифаля вызревает в священство; он -рукоположенный Священник, чья функция – творить. Наступает Страстная Пятница, день тьмы и смерти. Где ему искать свое спасение? Где Монсальват, гора спасения, которую он тщетно так долго искал? Оy поклоняется копью, и путь, столь долго закрытый для него, немедленно открывается; декорации быстро вращаются, ему самому нет нужды двигаться. Он уже прибыл к Храму Грааля. Всякая истинная церемониальная религия должна быть по характеру солнечной и фаллической. Силу у храма отобрала рана Амфортаса. (Амфортас – это символ Умирающего Бога.)

Поэтому для того, чтобы спасти положение, уничтожить смерть, заново освятить храм, Парсифаль должен лишь погрузить копье в Святой Грааль; он спасает не только Кундри, но и себя. (Эту доктрину могут оценить во всей ее полноте лишь члены Высшего Святилища Гнозиса девятой ступени О. Т. О.)

Крокодил (Мако, сын Сета, или Себек)

Ту же доктрину наибольшей невинности, развивающейся в наибольшую плодовитость, мы находим в Древнем Египте в символизме бога-крокодила Себека. Согласно преданию, крокодил не был обеспечен средствами продолжения рода (вспомните самку грифа Маут). Не вопреки этому, но благодаря этому он был символом максимальной созидательной энергии. (Фрейд, как мы увидим позже, объясняет это мнимое противоречие.)

Снова для выполнения функции отца Освободителя призывается животное царство. На берегах Евфрата люди поклонялись Оаннесу, или Дагону, богу-рыбе. Рыба снова и снова встречается нам как символ отцовства, материнства, вечного продолжения жизни. Буква N (еврейское ее название – Нун, что означает «рыба») была одним из изначальных иероглифов этой идеи. По-видимому, постоянное повторение соответствующего звука возбуждало в сознании соответствующие реакции. Есть целый ряд богов, богинь и эпони-мических76 героев, легенды которых являются функцией буквы N. (Подробнее о ней см. Ату XIII.) Она связана с севером и, значит, со звездным небом вокруг Полярной звезды, с северным ветром и с Водными знаками. Вот почему буква N фигурирует в легендах о Потопе и богах-рыбах. В еврейской мифологии соответствующего героя зовут Ной. Обратите также внимание, что символ Рыбы был выбран для Освободителя, или Фаллоса, – бога, силой которого человек проходит сквозь воды смерти. Имя этого бога, распространенное в южной Италии и других местах, – it pesce11. Женское соответствие Фаллоса, Ктеис, изображается как visica piskis, то есть рыбий пузырь; этот символ фигурирует в витражах многих церквей и на епископском перстне.