Практическое богопознание. Евангелие от Матфея - Монах Симеон Афонский Страница 13

упускать ни одно наше действие, большое или малое, чтобы приобрести благодать добрыми делами, словно травник, заботливо собирающий лекарственные травы, не упуская заодно из виду пост, поклоны и посильное воздержание в пище и в поведении, укрепляясь исповедью и Причащением святых Таинств. Такому искреннему усердию несомненно отворяются двери священного Божественного единения, одаряя и наделяя душу всевозможными добродетелями, словно плодовое дерево, поливаемое водой: «Не до того только времени нужно трудиться, пока увидишь плод, надо подвизаться до самого исхода». Прп. Исаак Сирин.

Признаки духовного пути – утеснение и отсечение эгоизма

«Входите тесными вратами; потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими».

Мф. 7.13.

Отличительный признак истинности духовного пути – тесные врата самоотречения. С другой стороны, отличительным признаком широкого пути являются самолюбие, стремящееся упрочить себя накоплением вещей и стремлением добиться превосходства над ближними, считая тленные приобретения своей настоящей жизнью. Не желая расстаться с самообманом, многие выбирают широкий путь, ведущий в погибель, и так теряют все накопленное ими.

«Потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их».

Мф. 7.14.

Эгоизм – это временное паразитическое образование, порожденное гордостью житейской и похотью очей и плоти. В Вечную Жизнь входит дух человека, преображенный Христовой благодатью. Путь отречения от эгоизма очень узок, ибо в него не протиснуться разросшемуся эгоистическому пониманию. Тот, кто решился отречься от своих земных привязанностей, оставляет эгоизм, легко входит в тесные врата духовной свободы и беспрепятственно следует узким путем Спасения. Велико ослепление человеческого сердца, погрязшего в эгоизме и гордости, потому немногие находят Спасение – те, кто имеет решимость самоотречения. Поэтому дорожи молитвенной практикой так, как дорожат последним цветком в осенних лугах.

Неправильная эгоистическая практика вместо возрастания кротости, смирения, послушания духовному отцу и соединения со Христом приводит лишь к гордости и ложному чувству превосходства. Лжеверие в собственный разум, ослепленный гордыней, до конца разрушает неокрепшую душу. Стяжание добродетелей добрыми делами и жизнью по заповедям очищает ум и сердце и дает возможность приступить к внимательной Иисусовой молитве. Но если при этом наши намерения остаются эгоистическими и корыстными, то добрые дела не приносят желаемого результата, а молитва не имеет успеха. Признак правильной духовной практики – самоотверженность и служение ближним. Признак ложно понятой практики – себялюбие и неприязнь к другим. «Нужно иметь не только славное начало, но еще более славный конец». Свт. Иоанн Златоуст.

Царство Истины – для практиков, не для болтунов

«Не всякий говорящий Мне: „Господи, Господи!“ войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного».

Мф. 7. 21.

Праздная болтовня никого еще не приблизила к Царству Небесному, как и механическое повторение Иисусовой молитвы. Эта молитва – не заклинание и не магический обряд. Иисусова молитва – лестница, возводящая на небо собственного сердца, узкий духовный путь, проложенный святыми Отцами, искренний покаянный плач души, заповеданный ими для нашего Спасения.

Теплохладное исполнение молитвы не пробуждает наше сердце, как и привычное равнодушное хождение в храмы. Его пробуждает искреннее желание Спасения от лжи и обмана этого мира и стремление навечно найти свою жизнь в объятиях Возлюбленного Христа, живущего в сердцах наших, нашего единственного и верного Спасителя. Те, для кого Евангелие – словно родной дом, легко находит Сына Божия в обители Небесного Отца.

Не обширная эрудиция, не интеллектуальные познания нужны для обретения Спасения. Пока мы по-настоящему не увидим собственную греховность, не познаем наш падший ум и не научимся очищать его с помощью молитвы и благодати, сколько бы мы ни читали объяснений и толкований исихазма, они останутся только словами или предметом ученых споров среди интеллектуалов и не принесут ни малейшего понимания истинного смысла исихазма и Спасения. Такой ум подобен тарелке, которая не чувствует вкуса супа.

Нужна благодать, приобретенная нами за время земной жизни. Пусть она будет мала, но это именно то, с чем мы предстанем перед Христом. Поэтому так дорого каждое мгновение, из которых складываются годы и десятилетия. Если они упущены, не помогут никакие мирские знания. Поможет лишь Божественная благодать, приобретенная душой в молитвах, воздержании и благих делах.