Рабы ума и победители смерти - Монах Симеон Афонский Страница 18

Глава 9. Победители смерти

«И всякий живущий и верующий в Меня не умрет вовек. Веришь ли сему?»

Незнание собственного Спасения есть действие диавола. Постижение своего рабства диаволу становится освобождением от этого рабства. Прямое и непосредственное стяжание благодати есть способ достижения Спасения. Стяжав благодать, ум уже никогда не захочет расстаться с нею. Благодаря совершенному непрерывному пребыванию в благодати, достигается Спасение от всякого греха. Искать это Спасение вне себя самого значит никогда его не найти.

Лукавый – это наш собственный эгоизм, обманывающий нас тем, что крадет у нас память о смерти. До тех пор, пока мы полностью не отречемся от эгоизма, сатана поднимает в нас голову снова и снова. Наше тело тоже может стать для нас сатаной, когда увлекает нас в блуд или гнев. Наш ум, омраченный страстями и привязанностями, превращается для нас в демона. Вещи, которыми мы окружаем себя и считаем, что без них нам не обойтись, тоже становятся демонами. Родственники и близкие, о которых мы думаем больше всего на свете и полагаем, что без них не сможем жить, в этом случае такие же демоны, как и те, что влекут в ад.

Как только мы поддаемся своим мыслям и увлекаемся мыслительным процессом, мы становимся рабами своего ума. Так мы превращаемся в безвольных невольников наших помыслов. Все греховное в нас проявляется только потому, что сердце испытывает крайний недостаток в чистоте от помыслов. В чистом сердце не может быть греховных намерений и желаний, так как в нем живет благодать. Очень важно, чтобы молитвенная практика, а также и созерцание стали живым достоянием и знанием в нашей жизни, основанной на тщательном соблюдении Евангельских заповедей. Внутренняя свобода духа и безукоризненное следование Христовым заповедям Любви и смирения – это два крыла, которые поднимают душу к Небесным обителям, не имеющим никакой мирской пыли.

Основной критерий нашего устойчивого пребывания в благодати после молитвы состоит в том, продолжают ли нас подчинять помыслы или все же мы понемногу начинаем обретать некоторую свободу от их безжалостной тирании над нашим умом. Первые же успехи в этом направлении придают душе новые силы для избавления от рабства помыслов. При обретении первых опытов свободы от навязчивого мышления, мы начинаем периодически испытывать благодатное присутствие, выражающее себя в мире души, в безгневии и кротости. Так обучаясь ценить и хранить эти благодатные переживания, мы переходим из области безпрерывной деятельности ума к пребыванию в Божественной благодати, которая постепенно заполняет все наше сердце. В этом состоянии нам нет нужды ни в каких помыслах, ибо сама благодать начинает учить нас и просвещать светом Истины, приводя к Спасению души и единению со Христом.

Грехи обретают над нами такую власть только потому, что мы оставляем Бога. Когда мы в покаянии возвращаемся ко Христу, решительно отрекшись от греховного помышления, сама благодать очищает наше сердце и соединяет его со Христом. Когда мы на опыте постигнем, что мышление греховно по своей сути, благодать немедленно вселяется в нас, преображая все наше существо. Когда нас не связывает то, что хаотически возникает в нашем уме, наступает Свобода от мира через вселение в душу Святого Духа. Пребывание в Духе Святом означает, что молитвенная практика больше не ограничивает причастника благодати определенными периодами молитвы и созерцания. Он может, если необходимо, действовать, рассуждать и говорить, не нуждаясь в уединении или затворе, потому, что всегда пребывает в созерцании Святого духа. Тем не менее, он всегда предпочитает уединение.

Если мы сумеем пребывать даже в малой благодати и внимании, но постоянно, это гораздо лучше, чем стремится проводить в молитвенном правиле какое-то ограниченное время, полагаясь на свое упорство и свои силы. На первых порах духовный распорядок имеет первостепенное значение, так как он закладывает основы нашей духовной жизни. Но в созерцании, которое естественно зарождается из молитвенных усилий, важно глубокое постижение сути Спасения и познание Бога, с последующим пребыванием в Нем с помощью благодати. Без этого постижения молитвенное правило может стать самоцелью или просто искусственной системой, которую жизнь сметает в одно мгновение.

Для того, чтобы не впасть в ошибку, необходимо крепко утвердиться в неотвлечении ума от молитвы. Тот, кто связан безостановочной работой мышления и неуправляемыми страстями, должен, не отвлекаясь, пребывать в непрерывной молитве. Когда рассеивающийся ум уходит в сторону, мы сразу возвращаем его обратно. Тот, кто стяжал начальную благодать и самодвижную молитву, посвящает священному созерцанию все свое время, не разделяя день и ночь, объединяя созерцание с повседневной жизнью. Со временем ум настолько подчиняется велениям Святого духа, что созерцание становится для созерцающего таким же естественным, как дыхание. Когда мы научимся пребывать в благоговейной тишине Святого духа, тогда переживания по поводу – есть ли мысли, или их нет, не будут сбивать нас и мы придем к совершенной Свободе в Истине, ибо Истина освобождает нас.

Самое трудное в Спасении – услышать смысл сказанного, а не только слова, и затем – исполнить со всем тщанием услышанное. В исполнении услышанного никогда не следует гнаться за переживаниями, правильнее стремиться стяжать благодать, которая не подведет вас никогда. Когда вы овладеете благодатью, то овладеете и истинным смыслом духовной молитвы и Божественного созерцания, которое представляет собой непрерывное нахождение ума во Святом Духе, без сомнения и недопонимания.

Если мы в молитве не идем дальше переживаний и утешений, то останемся в самом ее начале. Когда мы приходим в восторг