Дэвид Годман - Свет Аруначалы. Беседы с Раманой Махарши и Аннамалаем Свами Страница 11

Беседы с Аннамалаем Свами

В течение примерно девяти месяцев 1986 г. американский санньясин по имени Сатья записал и транскрибировал большое количество диалогов, которые происходили между Аннамалаем Свами и приходившими к нему посетителями. Этот раздел состоит из отредактированных наиболее интересных фрагментов бесед, имевших место в тот период времени. Все задававшие вопросы посетители были иностранцами, и большинство из них пришли к Аннамалаю Свами за советом, как правильно медитировать. Аннамалай Свами отвечал, давая им в изящной и убедительной форме краткое изложение учения Бхагавана о духовной практике.

Каждая из последующих бесед имеет свой номер и содержит наставления, которые давались в какой-то определенный день, приходящийся на этот период. Мне не удалось идентифицировать тех, кто задавал вопросы, но следует заметить, что в некоторые дни вопросы задавал не один человек, а несколько. Это объясняет то, что в некоторых местах тема резко меняется, а также то, что существуют некоторые очевидные противоречия во взглядах, практиках и опытах посетителей, задававших вопросы.

Дэвид Годман

1

Вопрос: Какой самый легкий путь освобождения от «маленького я»?

Аннамалай Свами: Перестань отождествляться с ним. Если сможешь убедить себя, что это «маленькое я» на самом деле не ты, оно просто исчезнет.

Вопрос: Но как это сделать? Аннамалай: «Маленькое я» – это нечто такое, что только кажется реальным. Если ты поймешь, что у него нет реального существования, оно исчезнет, оставив за собой переживание единственного подлинного Я. Пойми, что у него нет реального существования, и оно перестанет тебя тревожить. Сознание всеобще. В нем нет ограничения или «маленького я». Только если мы отождествляем себя, ограничиваем себя телом и умом, это ложное «я» рождается. Если с помощью исследования ты пойдешь к источнику этого «маленького я», ты обнаружишь, что оно превратится в ничто.

Вопрос: Но я слишком привык ощущать, что я и есть это «маленькое я». Я не могу сломать эту привычку просто думая: «Я не есть это „маленькое я“». Аннамалай: Это «маленькое я» даст дорогу подлинному Я, только если ты постоянно медитируешь. Невозможно только с помощью нескольких случайных мыслей попросить его убраться. Попробуй вспомнить аналогию с веревкой, которая выглядит в сумерках змеей. Если ты видишь в веревке змею, подлинная природа веревки от тебя скрыта. Как только ты увидел веревку, змеи больше нет. Более того, ты знаешь, что змеи там никогда и не было. Когда у тебя есть ясное и верное восприятие того, что змеи вообще никогда не существовало, вопрос о том, как эту змею убить, пропадает. Примени эту аналогию к «маленькому я», о котором ты беспокоишься. Если сможешь понять, что это «маленькое я» никогда вообще не существовало нигде, кроме твоего воображения, ты не будешь беспокоиться о путях и средствах избавления от него.

Вопрос: Это все очень ясно, но я чувствую, что мне нужна помощь. Я не уверен, что смогу выработать это понимание самостоятельно.

Аннамалай: Желание, чтобы тебе помогли, – это часть твоей проблемы. Не совершай ошибку, воображая, что существует некая цель, которой нужно добиться, которую нужно достичь. Если думаешь подобным образом, то станешь искать методы практики и людей, которые помогли бы тебе. Так ты увековечишь проблему, которой стремишься положить конец. Вместо этого развей в себе осознание: «Я есть Я. Я есть То. Я Брахман. Я все». Тебе не нужно никаких методов, чтобы избавиться от ложных идей, которые у тебя есть о себе. Все, что тебе нужно сделать, – это перестать им верить. Лучший способ – заменить их идеями, которые более точно отражают положение дел. Если ты будешь думать «я есть Я» и медитировать на это, это принесет тебе гораздо больше пользы, чем думать: «Я есть это „маленькое я“. Как же мне избавиться от этого „маленького я“?»

Я всегда достигнуто, всегда реализовано, это не что-то такое, что тебе нужно искать, достигать или открывать. Твои васаны и все те неверные идеи, которые у тебя есть о себе, блокируют и скрывают переживание подлинного Я. Если ты не будешь отождествляться с неверными идеями, твое Самоестество не будет от тебя скрыто.

Ты сказал, что тебе нужна помощь. Если твое желание обрести надлежащее понимание своей подлинной природы достаточно сильно, помощь придет автоматически. Если ты хочешь выработать осознание своей подлинной природы, тебе будет оказана неизмеримая помощь в виде контакта с джняни. Энергия и благодать, которые излучает джняни, успокаивают ум, автоматически уничтожают ложные идеи, которые у тебя есть о себе. Ты можешь добиться прогресса, будучи на сатсанге реализованного Гуру и с помощью постоянной духовной практики. Гуру не может сделать за тебя все. Если ты хочешь отказаться от ограничивающих привычек, выработанных за многие жизни, ты должен практиковать постоянно.

Большинство людей обманываются внешней схожестью змеи и веревки. Действуя в соответствии со своим обманутым восприятием, они придумывают множество различных способов убить змею. Они никогда не добьются успеха в желании избавиться от змеи, пока не откажутся от идеи, что змея там вообще существует. Люди, которые хотят убить или контролировать ум, сталкиваются с той же проблемой: они воображают, что существует какой-то ум, который нужно контролировать, и предпринимают решительные шаги, чтобы забить его до покорности. Если вместо этого они выработали бы понимание, что не существует такой вещи, как ум, все их проблемы закончились бы.

Ты должен выработать убеждение: «Я есть всепроникающее Сознание, в котором все тела и умы в этом мире появляются и исчезают. Я – то Сознание, которое остается неизменным и незатронутым этими появлениями и исчезновениями». Утвердись в этом убеждении. Вот все, что тебе нужно сделать.

Бхагаван однажды рассказал историю о человеке, который хотел похоронить свою тень в глубокой яме. Он выкопал яму и встал в такое положение, что его тень падала на дно ямы. Затем человек попытался закопать ее, закидывая сверху землей. Всякий раз, когда он бросал в яму землю, тень оказывалась поверх нее. Конечно, у него ничего не вышло с похоронами тени. Многие люди ведут себя подобным образом, когда медитируют. Они принимают ум за реальность, пытаются с ним бороться и убить его – и всегда терпят неудачу. Вся эта борьба с умом – ментальная активность, которая усиливает ум, вместо того чтобы ослаблять. Если ты хочешь избавиться от ума, все, что тебе требуется сделать, – это понять, что он «не я». Взращивай осознание, что «я есть проистекающее из собственной природы Сознание». Когда это понимание станет твердым, несуществующий ум не будет тебя тревожить.

Вопрос: Не думаю, что повторение «я не ум, я Сознание» когда-либо убедит меня, что я не являюсь умом. Если бы я мог пережить, хотя бы на мгновение, на что это похоже – быть без ума, убеждение пришло бы автоматически. Думаю, что одна секунда переживания Сознания таким, каково оно на самом деле, была бы более убедительна, чем несколько лет повторений в уме.

Аннамалай: Каждый раз, когда ты идешь спать, у тебя есть опыт пребывания без ума. Ты не можешь отрицать, что существуешь во время глубокого сна, и не можешь отрицать, что твой ум не функционирует во время сна без сновидений. Этот ежедневный опыт должен убедить тебя, что это возможно: продолжать существовать без ума. Конечно, у тебя нет полного переживания Сознания, пока ты спишь, но если ты подумаешь о том, что происходит в этом состоянии, ты должен прийти к пониманию, что твое переживание, непрерывность твоего бытия никоим образом не зависит от твоего ума или твоего отождествления с ним. Когда ум снова появляется каждое утро, ты мгновенно совершаешь скачок к умозаключению: «Вот он настоящий я». Если ты какое-то время поразмышляешь над этим утверждением, то увидишь, насколько оно абсурдно. Если то, чем ты на самом деле являешься, существует, только когда присутствует ум, тебе придется принять, что ты не существуешь, пока спишь. Никто не примет такого абсурдного заключения. Если ты проанализируешь свои чередующиеся состояния, то обнаружишь, что твоим непосредственным переживанием является то, что ты существуешь, спишь ты или бодрствуешь. Ты также обнаружишь, что ум становится активным, только когда ты бодрствуешь или видишь сны. Из этого простого ежедневного опыта легко понять, что ум есть нечто такое, что приходит и уходит. Твое существование не стирается всякий раз, когда ум прекращает функционировать. Я не рассказываю тебе какую-то философскую теорию, я говорю тебе о том, что ты можешь подтвердить непосредственным переживанием в любой, состоящий из двадцати четырех часов промежуток своей жизни.