Дэвид Годман - Свет Аруначалы. Беседы с Раманой Махарши и Аннамалаем Свами Страница 16

Я пришел в этот мир только для того,

чтобы осознать самого Себя,

но я забыл цель,

ради которой пришел.

Мой ум впал в заблуждение,

накапливая богатства и потакая себе

в чувственных удовольствиях.

Я заблуждался, потерявшись в майе,

добиваясь преходящих удовольствий,

богатства и женщин.

Чтобы убить эту иллюзию,

мой Гуру даровал мне меч джняны [37] .

Вопрос: Сколько времени нам следует оставаться с Гуру?

Аннамалай: Пока «око мудрости» не открыто, нужно находиться в обществе садху, которые уже осознали Я, чтобы можно было осознать свое собственное Я.

Если ты находишься в обществе испорченных, сладострастных людей, твоя медитация будет искажаться течением их мыслей. Лучше избегать их компании. Не следует их ненавидеть или испытывать неприязнь, просто не надо с ними водиться.

Вопрос: Следует ли избегать мирского, пока не достигнешь определенной степени контроля ума? Аннамалай: Пока тело живо, оно нуждается в пище, одежде и укрытии. Зарабатывать деньги на обеспечение своих основных нужд не является помехой для джняны.

Вопрос: Некоторые люди могут себе позволить отказаться от мирских вещей. Другие нет. Им приходится постоянно жить и работать в миру. Аннамалай: Все события нашей жизни уже предрешены, до того как мы появляемся на свет: где нам придется жить, какие действия придется выполнять и т. д. Если же мы захотим чего-то иного, чем наша прарабдха, которая уже предопределена для нас, мы этого добиться не сможем.

Вопрос: Так значит, нет смысла составлять планы на будущее. Лучше жить с тем, что приходит само по себе каждый последующий день. Аннамалай: В соответствии с данной прарабдхой, те усилия, которые необходимы и которые должны быть предприняты, возникнут в данном уме.

Вопрос: Так значит, мы только думаем, что у нас есть выбор. Ощущение выбора нереально.

Аннамалай: Правильно! Все трудности, которые мы испытываем в жизни, были нам даны Бхагаваном, для того чтобы развернуть наш ум в направлении Я.

Однажды кто-то спросил Бхагавана: «Почему Бог избрал именно этот путь: даровать милость только через страдание? Почему не другой?» Бхагаван ответил: «Это Его путь. Кто ты такой, чтобы задавать вопросы Ему?»

В другой раз преданный спросил: «Почему Бог не покажется мне?»

Бхагаван ответил: «Если Он покажется тебе лично, ты Его не оставишь в покое. Он не показывается, потому что тебя боится. Он боится проявляться в видимой для тебя форме, потому что знает, что как только сделает это, ты тотчас подсунешь Ему длинный список всего того, что желаешь».

Вопрос: Желательно ли стремиться увидеть Бога? Аннамалай: Маниккавачагар сказал в одном из своих стихов: «Бог – это не личность и не какая-то конкретная вещь. Но все же без Бога нет ничего, потому что только Он есть все». Увидеть собственное Я и увидеть то же Я во всем, что существует, и есть увидеть Бога.

Вопрос: Так значит, лучше желать только бесформенного Я?

Аннамалай: Однажды я слышал, как Бхагаван сказал Полу Брайтону: «Если будешь делать упасану (медитировать) на Я, которая пронизывает все, получишь бесконечную энергию». Все существа, все вещи, все люди в мире являются твоим собственным Я. Все это неотделимая от тебя самого часть. Если ты сможешь видеть все как Самого Себя, как ты сможешь причинить кому-нибудь вред? Когда у тебя есть такое ясное видение, что бы ты ни делал другим, ты знаешь, что сделал это только Самому Себе.

Предпочитать одну вещь другой – это самсара, любить все – мудрость. Если видишь через осознание, что все люди являются твоим собственным Я, получаешь такое же удовольствие, какое получают в состоянии глубокого сна. Разница только в том, что ты наслаждаешься здесь и сейчас, наяву.

Вопрос: Бывают ли у джняни хоть какие-то перерывы в осознании Я? Например, если он поглощен чтением хорошей книги, будет ли его внимание занято ей полностью? Будет ли он одновременно осознавать, что является Я?

Аннамалай: Если в осознании им Я есть перерывы, это значит, что он еще не джняни. Прежде чем утвердиться в этом состоянии навсегда, без перерывов и изменений, приходится входить в него и наслаждаться этим состоянием многократно. Благодаря постоянной медитации оно в конце концов становится неизменным.

Очень трудно добиться пребывания в Я, но как только это достигается, оно удерживается без усилия и не теряется никогда. Это немного похоже на запуск ракеты в космос. Огромные усилия и громадная энергия требуется, чтобы вырваться за пределы гравитационного поля Земли. Если ракета летит недостаточно быстро, гравитация притянет ее обратно. Но как только она вырывается за пределы гравитации, она может оставаться в космосе и не падать на землю практически без усилий.

Вопрос: Я читал много описаний того, как Гуру и святые дают благословения, но не могу толком понять, что эти благословения собой представляют. Это что-то вроде энергии, которую святой передает или испускает из себя? Делает ли он так, что внутри сознания должно произойти какое-то событие? Как это вообще работает? Аннамалай: Любить другое человеческое существо – это благословение, а злиться на него – проклятие.

Вопрос: Значит ли это, что когда мы любим Гуру, мы привлекаем его благословения? Является ли кармой то, что человек должен встретить Гуру и полюбить его? Аннамалай: Даже просто познакомиться с мудрецом уже есть плоды хорошей кармы. Только те, кто накопил хорошую карму за многие жизни, получают возможность повстречать мудреца и полюбить его.

Вопрос: Является ли получаемое от мудреца благословение частью чьей-то судьбы? Может ли мудрец даровать такое благословение, которое уничтожит часть чьей-то кармы или так или иначе ее изменит? Аннамалай: Благословение джняни ослабляет силу прарабдха кармы (той кармы, которая должна быть пережита в настоящей жизни). И хотя оно не изменяет кармы, оно понижает ее напряженность. Быть под защитой Гуру чем-то похоже на пребывание в тени большого дерева. Когда человек, находившийся на солнцепеке, отдыхает под деревом, ему становится чуть менее дискомфортно.

Вопрос: Больше мы не сможем прийти, чтобы повидать вас. Завтра мы возвращаемся во Францию. Мы бы хотели вас поблагодарить за все те полезные советы, которые вы нам дали. Аннамалай: Если у вас будут еще какие-то сомнения, когда вы возвратитесь во Францию, поразмышляйте и позанимайтесь исследованием: «Кому пришли эти сомнения?» Если вы таким способом поставите свои сомнения под вопрос, они вскоре исчезнут.

Вопрос: Здесь, в этом месте Я ощущается очень отчетливо. Во Франции так легко не получится сохранять это ощущение. Аннамалай: Если медитация постоянна, подобные сомнения не смогут проникнуть в ум.

Вопрос: Эти посещения Свами стали наиболее яркими впечатлениями нашей поездки в Индию. Аннамалай: Если вы получили от них пользу, в этом милость Бхагавана.

Вопрос: Когда я читаю издания Раманашрама, Бхагаван часто кажется очень суровым и строгим. Был ли Бхагаван так же добр к вам, как вы были к нам? Аннамалай: Разные люди вызывали у него разные ответные реакции. В моем случае он всегда был очень добр и деликатен. Но не следует оценивать Бхагавана по его поведению. Если он сердился на людей или не обращал на них внимания, это всегда было для их же собственной пользы. Через свой гнев он передавал благодать, точно так же как и через свою доброту.

Вопрос: Сейчас тела Бхагавана нет. Умом я понимаю, что он – это Я и что он повсюду, но, тем не менее, иногда я жалею, что мне не посчастливилось быть в его физическом присутствии. Я знаю, что по большому счету тело не важно, но я бы ощущал такую радость и уверенность, если бы знал, что могу пойти и поговорить или просто побыть с Бхагаваном всякий раз, когда у меня что-то идет не так.

Аннамалай: Все, что вы видите, – это тело Бхагавана. То направляющее присутствие, которого вы хотите, сияет сквозь все эти формы и одушевляет их. Не привязывайтесь к телу или форме Бхагавана. Настоящий Бхагаван за пределами форм и неподвластен смерти.

Хотя вода и вытекает из пасти каменного тигра, каждый знает, что она течет не из тигра; все мы знаем, что течет она из какого-то источника. Подобным образом, Бхагаван и сейчас говорит через каждого, кто знает и переживает его таким, каким он является.