Шри Сатья Саи Баба Бхагаван - Божественный источник радости и счастья. Духовная Анатомия Страница 5

Правильное значение слова «свадхарма»

В «Гите» под словом свадхарма обычно подразумевается личная дхарма человека, или обязанности, налагаемые на него принадлежностью к определенной касте, то есть социальной группе людей, среди которых он родился. Например, если говорить об Арджуне, то считается, что раз он был кшатрием, то должен был твердо придерживаться дхармы кшатрия. Такое представление неверно. В «Гите» не говорится конкретно о дхарме кшатриев, вайшьев или шудр. Речь идет только о том, что эти категории основаны на гунах и карме (личных качествах и роде деятельности). Следовательно, если человек обладает тамасическими качествами и его действия тамасичны по своей природе, то его следует рассматривать как шудру, даже если он от рождения принадлежит к касте брахманов. Тот, кто посвящает все свое время размышлениям о Боге и совершает священные действия, может быть признан брахманом, независимо от касты, в которой он рожден. Брахман – это тот, кто стремится к Богу.

Если люди будут одержимы идеей различий между кастами, убеждениями и социальными группами, и станут вести бесполезные и бессмысленные споры на этот счет, то они рискуют деградировать, утратив присущие им человеческие качества. Все – братья и сестры. Такова основополагающая истина, которую необходимо прививать нашему современному обществу, чтобы его приверженность духовным ценностям возрастала.

Дхарма Бхараты – это непреходящая истина

Культура Бхараты формировалась не один год. Философия и религия Бхараты являются воплощением вечной, неизменной истины, не зависящей от времени, места или каких-то внешних обстоятельств. Не осознавая эту высокую истину, люди оскверняют свое сознание кастовыми и межрелигиозными противоречиями. Все религии учат тому, что есть благо, и все люди должны вести праведную жизнь, основанную на этом знании. Если иметь чистое сознание, то как можно считать ту или иную религию плохой? Каждый бхаратиец должен помнить об этом. Все усилия следует приложить, чтобы очистить свой ум.

Все религии – это разные пути, ведущие к одной и той же цели. Верующие должны проникнуться этой истиной и следовать ей в своей повседневной жизни, являя собой пример для остальных. Их набожность не должна быть искусственной. Им нужно твердо придерживаться верного пути, вести праведную жизнь и благодаря этому испытывать непреходящее блаженство. Только тогда их духовные усилия окажутся плодотворными.

Какой смысл во время медитации перебирать четки, если в это время мысли направлены на всякие банальные пустяки? Прислушивайтесь к словам мудрецов, очищайте свои мысли и сосредотачивайте сознание на Боге. Бог может пребывать только в чистом сердце. Цель всех садхан – очистить сердце. Все свободное время, любую возможность нужно использовать для этой цели. Не стоит терять время на что-то иное.

Как превзойти влияние гун

Вы слушали эту беседу в течение двух часов. Если вы на деле осуществите хотя бы один или два пункта из услышанного, то лишь тогда можно считать, что время вы провели здесь не напрасно. Прежде всего, выбросьте из головы идею, что разница между людьми основана на их кастовой и религиозной принадлежности. И пусть ваша вера в Бога станет глубже.

Воспитывайте в себе дух анашакти (отсутствия желаний) и виракти (отрешенности) и пребывайте в блаженстве. Все это – средства, помогающие превзойти три гуны. Господа, являющегося Воплощением любви, можно познать только любовью. Поскольку Он – Воплощение истины и праведности, Его можно познать с помощью сатьи и дхармы (истины и праведности). Всегда помня о первостепенной важности истины, праведности и любви, вы должны освятить ваши жизни, оказывая самоотверженное, бескорыстное служение людям.

Присутствующие здесь уважаемые садху простым и понятным языком излагали вам глубокие истины, приводя соответствующие примеры из реальной жизни. То, что они выступали, а вы их слушали, окажется полезным лишь в том случае, если вы постараетесь применить на практике хоть что-то из услышанного. Возможность слушать их было большой удачей для вас, вам следует использовать полученные знания наилучшим образом и вести праведную жизнь.

Беседа в зале Пурначандра,

8 января 1988 г.

Глава 3. Божественное предназначение человека

Бог – один, без второго. Экохам бахусьям праджайейети – «Я – Один. Да стану я многим ради грядущих поколений». Пожелав так, Бог принял несметное число самых различных форм во Вселенной и передал через «Гиту» тройной путь кармы, джнаны и бхакти, чтобы люди смогли осознать величие и славу Господа.

В этом непостижимом творении люди всеми доступными им средствами пытаются исследовать бесконечные тайны природы, прекрасные и удивительные. Но из-за присущего человеку эгоизма и капризов его ума он потерпел неудачу – не сумел понять предвечную духовную основу, на которой зиждется все во Вселенной, и заблудился, устремившись за внешним феноменальным миром, словно этот мир – единственная реальность. В результате он не сумел познать свою собственную истинную природу и его сознание полностью деградировало. Простая истина о том, что Единый пребывает во всем сущем, выпала у него из поля зрения.

Кришна напоминает человеку о его прискорбной ошибке

Желая напомнить людям об этой прискорбной ошибке, Шри Кришна в 18 главе «Гиты» (в 61-м стихе) объявляет: « Ишварах сарвабхутанам хридеш Арджуна тхиштатхи» («Господь пребывает, о Арджуна, в сердцах всех существ») и продолжает далее в 62-м стихе: « Твамева гачча сарвабхавена Бхарата» («Всем сердцем стремись обрести прибежище в Нем одном, о Бхарата»). Это означает, что, если Господь пребывает в сердце всех существ, Он должен обитать также и в сердце Арджуны! Следовательно, призыв Твамева шаранам гачча означает: «Ищите убежище в себе самом». Основываясь на данном утверждении, следует понимать – что бы человек ни говорил или ни делал, он делает это только для себя самого.

Бхагавад-гита начинается со слов Дхритараштры: « Дхармакшетра – курукшетра». Дхармакшетра – это место пребывания Атмана. Курукшетра – это тело, являющееся источником всех действий. В этом сочетании Атмана и тела кроется объяснение всех людских проблем. Забывая об Атмане и подчиняясь требованиям тела (деха дхарма), человек ввергает себя в бесконечные страдания. Он горюет о том, о чем вовсе не стоит огорчаться, и не печалится о вещах, достойных сожаления. Все эти заблуждения возникают в результате того, что люди отождествляют себя с телом и забывают о присущей им Божественности. Если человек осознает свое единство с Вездесущим, то у него не останется поводов для печали. Он будет знать, что его духовной природе присущи истина и блаженство.

Когда человек начинает осознавать, что Бог – вездесущ, у него пропадает эгоистическая жажда стяжательства и исчезает желание спорить. Когда Дхритараштра делал различие между «своими» сыновьями и Пандавами, он тем самым обнаруживал духовную слепоту и неведение относительно единства, лежащего в основе многообразия, существующего в мире.

Все свидетельствует о величии и славе Господа

Любовь к Богу – это и есть набожность. Набожность нельзя рассматривать как нечто вещественное и конкретное. Это – внутреннее переживание, возникающее в сердце. Вы становитесь тем, о чем вы думаете. Следовательно, сердце должно быть исполненным благих чувств, и эти чувства нужно направить на благие дела. Когда взгляд устремлен к Богу, все творение кажется Божественным. Надев правильно подобранные очки, вы все увидите четко и ясно. Но если очки не соответствуют вашему зрению, то вы испортите глаза, а картина перед вами окажется искаженной. Точно так же, если ваше сердце исполнено любви к Богу, то эта любовь сделает возвышенными все ваши чувства, а нежелательные мысли уйдут прочь. Набожные люди призывают Господа и просят Его вселиться в их сердца, полные чистоты и покоя. Там, где в сердце нет чистоты, нет места для Бога.

В Бхагавад-гите есть глава, посвященная вибхути Господа. Что подразумевается под этим вибхути, считающимся проявлением величия и славы Господа? Все во Вселенной свидетельствует о величии Бога, все есть Его дар. Для того, кто имеет безоговорочную веру в Бога, нет разницы между добром и злом, он принимает все одинаково. Когда ребенок здоров, мать дает ему любую пищу, но если он захворает, ему дают горькое лекарство, прописанное врачом.