Бхагван Раджниш - Геометрия осознанности. Мистическое учение Пифагора. Страница 10

До тех пор, пока мы сами не достигнем этих вершин, этого пика, этого экстаза, мы можем видеть только тело. И поэтому мы начинаем придумывать истории, мифы об их телах, как если бы их тела стали частью высшего закона силы. Но этого не случается никогда. Как метафора — это хорошо, как миф — это прекрасно, но не старайтесь доказывать это как исторический факт.

Джайны говорят, что, когда змея укусила Махавиру в ногу, вместо крови потекло молоко. Так ведь это очень опасно! Это значит, что в теле Махавиры вместо крови циркулировало молоко... Но молоко не может сохраняться долго: рано или поздно оно прокисает. Так что задолго до того, как его укусила змея, Махавира должен был провонять кислятиной.

Но как метафора — это прекрасно. Это просто показывает... молоко — символ любви. Когда у женщины рождается ребенок, из ее груди начинает течь молоко — от избытка любви. Молоко — это просто символ, поэтический символ любви. Речь шла о том, что даже если ядовитая змея кусала Махавиру, она не могла получить от него ничего, кроме любви, — вот и все. Чтобы объяснить это, была написана история о том, что из него не текла кровь — вместо крови полилось молоко. Но не будьте глупцами и не пытайтесь доказывать, что из него на самом деле полилось молоко.

Тело остается частью Земли, ваше сознание может стать частью неба. И оно действительно принадлежит небу.

В человеке встречаются оба эти закона — закон необходимости и закон силы, пракрити и пуруши, рабство и свобода, Земля и небо, тело и душа, видимое и невидимое, материальное и духовное. Человек — место встречи. В этом его счастье и в этом же — его несчастье. Если не понимать этого правильно — это несчастье, страдание. Если вы не понимаете, что вы — встреча двух величайших сил, полярных противоположностей, вы будете находиться в постоянной тревоге, мучении; вы будете чувствовать, что вас тянет в разные стороны, что две силы разрывают вас на части. Ваша жизнь превратится в бесконечное беспокойство — кем быть? Этим или тем?

Земля притягивает вас вниз, небо зовет вас наверх. Тело требует: «Подчиняйся мне!» — а душа говорит: «Пойдем со мной!» Но тело и душа идут разными путями, вы не можете следовать и за тем, и за другим одновременно. Это кажется почти невозможным. Если вы подчинитесь телу, вы начнете чувствовать себя виноватым, потому что вы не прислушались к голосу своего существа, к этому тихому мягкому голосу. Если вы подчинитесь этому тихому, мягкому голосу, вы начнете чувствовать, что вы несправедливо обращаетесь со своим телом. Тело почувствует себя обиженным, нелюбимым и начнет восставать против вас.

Поэтому, что бы вы ни выбрали... Если вы выберете тело, душа будет подавлена; если вы выберете душу, тело окажется в забвении, пренебрежении. В любом случае вы будете чувствовать напряжение. В этом — несчастье человека.

Но если вы поймете оба эти закона, поймете их ритм, поймете, что они только кажутся противоположностями, а на самом деле дополняют друг друга... Любые противоположности всегда дополняют друг друга. Жизнь и смерть противоположны, и, тем не менее, они дополняют друг друга. Мужчина и женщина противоположны, но они дополняют друг друга. Добро и зло противоположны, и, тем не менее, они дополняют друг друга. Если вы сможете увидеть эту взаимодополняемость, эту гармонию, тогда в вас возникнет трансценденция, тогда проявятся ваша слава и ваше величие.

Это — состояние Будды, состояние Иисуса; можете назвать это сознанием Иисуса, сознанием Будды или сознанием Кришны — неважно, каким определением вы пользуетесь, но смысл таков: когда ваше напряжение рассеивается, когда беспокойство растворяется, когда ваши тело и душа могут существовать в гармонии, когда вы научились пользоваться своими телом и душой в их единстве, одновременно, без всякого трения — тогда в вашей жизни рождается великая музыка. Эта музыка — медитация. Тогда ваша жизнь становится мелодией необычайной красоты. Вы становитесь празднованием, торжеством. Вы расцветаете.

Вы используете тело как фундамент, и вы используете сознание, чтобы создать храм. Тело становится основанием, сознание становится храмом. Вы используете тело как флейту, а сознание становиться мелодией... Вы пользуетесь телом как ситаром, а ваше сознание становится музыкой, которая рождается из него.

Разве вы не замечали? Из физического, материального инструмента рождается музыка, в которой нет ничего материального, которая полностью духовна. Точно так же, говорит Пифагор, эти два закона — закон необходимости и закон силы — коренятся в одном изначальном законе. Лао-цзы называет этот закон Дао, Иисус называет его Логос, Будда называет его Дхарма. Моисей называет этот закон Тора. Это — основной закон, в котором все дуальности растворяются и становятся недвойственными. Это и есть божественность, этот изначальный закон и есть истина.

У истины есть тело — это тело состоит из закона необходимости; у истины есть и душа — душа состоит из закона силы. Человек — это и то, и другое, канат, натянутый между двумя вечностями. Так это выразил Фридрих Ницше — канат, натянутый между двумя вечностями, между прошлым и будущим, между материей и сознанием. И для того, чтобы пройти по этому туго натянутому канату, потребуется немалое мастерство. Придется для этого стать канатоходцем.

Религиозный человек — это тот, кто учится искусству канатоходца. Это огромный риск! И это очень опасное искусство: всего один неверный шаг — и вы падаете, всего один неверный шаг — и вы сбиваетесь с пути; одна маленькая ошибка — и вы падаете с огромной высоты. Чем выше вы поднимаетесь, тем более опасной становится ваша жизнь. Но чем опаснее жизнь, тем больше она стоит того, чтобы ее прожить, тем больше в ней смысла и значимости.

А еще Ницше сказал: «Живите опасно!» Что он имеет в виду, когда говорит: «Живите опасно!»? Те, чья жизнь состоит только из удобства, не живут вообще; их жизнь — не что иное, как постепенная смерть, медленное самоубийство. Жизнь приобретает остроту, блеск только тогда, когда вы живете рискованно. А самый большой риск — это идти между законом необходимости и законом силы, как если бы вы шли по канату, натянутому от одного гималайского пика к другому... если вы упадете, вы пропали. Но если вы достигнете, вас ждет величайшее блаженство — вас ждет истина, вас ждет нирвана.

Человек — и то, и другое... канат... лестница… встреча земли и неба, тела и души, рабства и свободы, самсары и нирваны... Если вы не понимаете этого, вы будете продолжать страдать. Если вы понимаете это, приходит экстаз. Одна и та же энергия становится и страданием, и экстазом. Если понимания нет, эта энергия превращается в яд, отраву и превращает вашу жизнь в ад. Когда же вы становитесь более осознанным, более бдительным, более наблюдательным, становитесь свидетелем, тогда та же самая энергия трансформируется — она становится раем.

Сегодняшняя сутра продолжается:

И все ж, тебе дано

бороться и преодолевать дурные страсти —

учись их покорять.

На эти слова необходимо медитировать, ведь с тех пор, как они были произнесены, прошло двадцать пять столетий, и все слова поменяли свои значения. Они были написаны до Фрейда. Они были написаны с абсолютно иной целью, в совершенно иной атмосфере — тогда их значение было совершенно иным. Вы должны понять их первоначальный смысл, а не тот, что вы ассоциируете с этими словами сегодня.

И все же... Пифагор говорит: «...это сложно, ведь очень суровый закон связывает силу и необходимость». Создавать гармонию опасно, вы ходите по лезвию ножа — но все же это возможно, нет ничего невозможного. Это трудно, но возможно.

И все ж, тебе дано...

Это ваше прирожденное право!

...бороться и преодолевать дурные страсти.

Здесь слово «бороться» означает не то, что вы привыкли обозначать этим словом. Здесь у этого слова совершенно другой смысл. В пифагорейской мистической школе слово «бороться» означало «создавать трение». Гурджиев давал своим ученикам этот же метод — метод трения. Создайте в себе трение — потому что через трение высвобождается энергия.

Например, вы сердитесь и чувствуете, что невероятный гнев охватывает вас. Пифагорейский метод такой: когда в вас возникает гнев, просто посмотрите ему в лицо, и пусть в вас вырастет великое сострадание. Это будет непросто: как вы можете быть сострадательными, если вы сердитесь? И все же это возможно.

На самом деле, гнев и сострадание — это не две разные энергии. Именно гнев становится состраданием; и именно сострадание скрывается внутри гнева. Поэтому, если вы создаете сострадание, когда испытываете гнев, возникает борьба, трение — так вы создаете двойственность, так вы создаете две вершины. И вы должны пройти по канату между этими вершинами — от гнева к состраданию. И если вы сможете дойти от гнева до сострадания, вы превзойдете гнев.