Алексей Ксендзюк - Видение Нагуаля Страница 10

Напротив, на мой взгляд, такое единообразие идей свидетельствует о том, что духовный поиск человека — не столь уж безнадежное занятие. Человеческое осознание, сосредоточившись на важнейших вопросах собственного существования и Бытия, всякий раз приходит к Единому, разделенному надвое самим фактом существования нашей психики. Здесь нет никакого парадокса, ибо мы восприниматели и располагаем лишь продуктом собственного восприятия. Толтеки назвали это тоналем (т. е. в вольном переводе с языка нагуа — "дневным миром" или "миром человеческого удела"). А мир-вне-человека, ту самую Реальность, что возбуждает наше ограниченное восприятие и заставляет строить иллюзорное здание из представлений, они поименовали нагуалем (т. е. «вторым», «ночным» и т. п.).

Антропологи и этнографы, изучавшие культуру доколумбовой Америки, столкнулись с гораздо более примитивным, более ранним пониманием слова «нагуаль». Ибо изначально у древнеамериканских шаманов нагуаль обозначал некое "второе Я", Силу-вне-нас, отвечающую странное и — для европейца — непозволительно аморфное.

Антропологи, будучи носителями христианского сознания и христианской культуры (даже в том случае, если искренне полагали себя атеистами), автоматически ассоциировали нагуаль с языческим прототипом ангела-хранителя и были вполне этим удовлетворены. Сам термин «нагуализм», который они уже много лет используют, при таком подходе обозначает всего лишь разновидность язычества, в котором личному духу-покровителю отводится исключительная роль. Они не заметили здесь самого важного — нагуаль содержит в себе элемент Непостижимого. "Непостижимое второе", которое содержится в человеке, будучи его связующим звеном с Миром-вовне, берущее верх в ситуациях неопределенности, когда рационализм беспомощен (а такое случалось часто в древние времена шаманизма), оказалось выхолощенным в антропологических исследованиях и лишенным присущих этой идее философских потенций.

Нагуализм, описанный Кастанедой, — это масштабная реализация примитивной шаманской мысли (даже не мысли — образа, явившегося предощущением мысли), возмутившая антропологов, привыкших наслаждаться экзотизмами древних племен, "не испорченных цивилизацией". То, что мыслительная культура древних индейцев могла прийти к философской категории Непостижимого, некоторых ученых даже шокировало, поскольку поднимало мыслительную традицию «туземцев» до уровня просвещенной и циничной Европы. Таких антропологов часто очаровывают сказки и легенды, несущие на себе печать палеолита, и жутко расстраивают подлинные достижения исследуемых цивилизаций, ставящие под сомнение превосходство и уникальность европейского пути.

Но Кастанеда поведал не только о нагуале как о подлинной Реальности. Он рассказал куда более важные вещи. Нам открылась энергетическая сущность явлений, о которых до него речь шла только в рамках теории восприятия и абстрактной метафизики. Он показал, что делать с этими идеальными, умозрительными вещами на практике.

Я назвал эту книгу "Видение нагуаля" вовсе не потому, что нагуаль действительно можно увидеть. Знание дона Хуана "исправляет путь", и это самое важное. До сих пор мы лишь мечтали и фантазировали. На протяжении тысячелетий мы знали, что есть подлинная Реальность, лежащая где-то снаружи, но никогда не устремляли на нее свой взгляд. Люди религиозного склада полагались на то, что Бог (Высшая Сила, Вселенский Разум) откроет человеческому сознанию эту Реальность — скорее всего, после смерти физического тела. Атеисты и агностики просто игнорировали ее: первые отрицали, вторые — называли Запредельным, тем, что никогда и никому не будет дано в опыте. Все они в своих размышлениях отражали лишь часть Истины. Сегодня, благодаря книгам Кастанеды, ситуация изменилась.

Ситуация наконец-то стала по-настоящему диалектической. Мы знаем, что человек может бесконечно раздвигать границы своего восприятия. Это положение качественно отличается от того, что проповедовали сторонники диалектического материализма. Они полагали, что человек может вечно приближаться к Истине в рамках той Вселенной, что дана ему в нынешнем режиме восприятия, — и это единственная Вселенная. Реальность-вне-нас (нагуаль), таким образом, либо не существовала, либо всегда была недостижимой. (Любопытно, что именно материалисты более всех других заинтересованы в сохранении данного положения дел. Они удивительно консервативны — призывая к познанию, всеми возможными способами игнорируют любые возможности радикальным образом изменить познавательные способности человека. Они замкнуты на себе уже много веков и видят только один путь, отметая все прочее, поскольку иные пути познания могут «размыть» их любимые категории, их критерии подлинности/не подлинности, их смутно осознаваемые, но тем не менее жесткие аксиомы. Материалистам нравится упрощать — всякое усложнение выводит их из равновесия.)

В известном смысле нагуаль — это и есть предмет "непостижимого знания", которое во всех религиях и мистических системах занимал главное место и считался чуть ли не ключом к Спасению, знаком подлинного Откровения и т. д. и т. п. Однако и здесь толтекская дисциплина вносит свои акценты и дает возможность взглянуть на предмет по-настоящему трезво, без предрассудков и беспочвенных надежд.

Ибо традиционная мистика и, тем более, религия полагали от века, что само "непостижимое знание" есть доподлинный знак Высшей Милости — то, что, с одной стороны, свидетельствует о приближении к божественным (трансцендентальным) сферам, с другой — гарантирует Трансформацию в том или ином виде (например, как "спасение"), ведь доступ к Непостижимому и есть своего рода свидетельство избранности. Иными словами, откровение — это всегда результат "обоюдного соглашения" Ищущего и Искомого, Души и Бога, Субъекта и Реальности. И мистик, получивший некоторую толику откровения, удовлетворяется данным ему. Априори подразумевается, что откровение радикально изменит природу духовного практика — милосердные махатмы (ангелы, силы) начнут принимать участие в его судьбе и проложат тропку в Высшее Бытие (Царство Небесное, Нирвану, Самадхи и т. п.).

Глядя сегодня с вершин толтекского учения, мы можем сказать, что все это — всего лишь изощренный инфантилизм, и не ошибемся. Но не следует забывать, что на протяжении тысячелетий у человека просто не было иной альтернативы, иного мыслительного подхода — традиция предлагала ему единственный путь духовного праксиса, в котором он не переставал чувствовать себя младенцем, целиком зависимым от могущественных Сил, производящих впечатление разумных и наделенных собственной волей. Человек воспринимал (и продолжает воспринимать) Непостижимое как совокупность сверхчеловеческих влияний, которых можно просить, которым можно молиться, славить их, и этим зарабатывать к себе усиленное внимание.

Даже в самых нигилистических системах не удавалось избавиться от отношений "Отец — Сын", "Сильный — Слабый", "Ведущий — Ведомый". Именно потому считалось, что "непостижимое знание" само по себе обладает трансформационным потенциалом. Ведь это знание всегда воспринималось как передача откровения от Великого Малому, от Универсального Отдельному.

Ничего подобного не происходит. Толтекское знание обнажает эту великую путаницу. Оно показывает, что Реальность просто больше человека, но не выше его. Никто ничего не передает, никто ничего не дарит. А потому непостижимое знание не является само по себе Трансформацией или спасением.

Ибо речь идет не о «знании» (это слово не соответствует сути вещей), а только о ВОСПРИЯТИИ. Беда в том, что духовные поиски во всех цивилизациях (кроме толтекской) очень часто отождествляли ЗНАНИЕ и ВОСПРИЯТИЕ. Это весьма древняя идея. Для первобытного человека знать и воспринимать значило одно и то же. Об этом хорошо знают лингвисты. В санскрите, например, корень «вед» (знать) есть не что иное, как измененный корень «вид» (видеть). Впоследствии язык увел человека в сторону, или, выражаясь терминами дона Хуана, описание мира замкнулось на самом себе. Если в мыслительных изысках дисциплинированной философии и психологии термины развели, то в широком потоке "духовного саморазвития" любой акт необычного восприятия всегда отождествлялся с актом познания различных "планов бытия".

Тем не менее исторический опыт, судя по всему, демонстрирует, что обладание непостижимым знанием (восприятием) — это лишь предпосылка трансформации. Человек, обладающим им, остается человеком. Он не превращается в нечто Божественное, лишь получив доступ к этому Божественному. "Слияние с Реальностью" (самадхи, нирвана, сатори) само по себе ничего не меняет. Потому мистики и не добивались впечатляющих результатов.

Толтекское знание, описанное Кастанедой, впервые отчетливо показало, что Трансформация заключается не в самом восприятии, а в УПРАВЛЕНИИ восприятием. И эта истина, как нам кажется, должна остудить разгоряченные умы, призывающие в рамках разных духовных и религиозных традиций полностью освободиться от рефлексирующего сознания, от эгоистического механизма, гарантирующего структурированность воспринимаемого.