Рамеш Балсекар - Рябь на воде. Бхагавад Гита Страница 11

Глава X/10, 11

Те, кто всегда осознает присутствие их Господа, кто постоянно и с глубокой преданностью служит Мне, они получают от Меня йогу различения, которая освещает путь, ведущий ко Мне, и направляет ищущего.

Милостью Своего сострадания, Я, обитающий в подверженных неведению сердцах, становлюсь светочем знания, рассеивая тьму невежества.

Человеческому существу, природной склонностью которого является любовь к Богу и преданность – путь бхакти, – практически невозможно непосредственно постичь высшую тайну, о которой Господь Кришна говорит в стихе IХ/2 как о высшем очистителе. В этих же двух стихах он говорит о том, что когда преданность ищущего достигает величайшей интенсивности – и когда остается только преданность и любовь к Богу, без малейших следов индивидуальности, тогда он наделяет его необходимой восприимчивостью – дарует ему буддхи йогу, йогу различения, – которая приводит его к непосредственному опыту Нетленного Я и которая является высшим очистителем, ведущим к полному уничтожению чувства личного делания. Когда тьма неведения рассеивается под воздействием светоча знаний в виде буддхи йоги, йоги знания и различения, Я раскрывается во всей своей славе как Единое-без-второго, пронизывающее собой все сущее во всей своей полноте. Это событие высшего значения в полной мере является проявлением Божественной Милости, а не чем-то, что может быть достигнуто преданным посредством его собственных усилий.

Быть ищущим – само по себе Милость Бога, и дальнейший прогресс на этом пути также определяется Божественной Милостью.

Глава X/20

Я есть Атман, обитающий в сердце каждого смертного существа: Я их начало, их жизнь и их конец.

Это центральная тема Бхагавад Гиты, и Господь Кришна особо подчеркивает это. Значение этого стиха является предельно ясным, и его можно с большим успехом использовать для размышления.

Глава XI/32, 33

Я пришел как время, великий разрушитель всего живого, готовый к тому моменту, когда решится их судьба. Воины, собравшиеся в две вражеские армии, противостоящие друг другу, погибнут – независимо от того, нанесешь ты удар или остановишь свою руку.

Итак, встань и сражайся. Завоюй царство, богатство и славу. Будь же просто Моим орудием, которое приблизит их конец – они уже убиты Мной, – о, искусный лучник.

Все, что рождается или создается, должно умереть – это закон природы, и в этом процессе человеческие существа становятся видимой причиной и орудиями. В действительности, им ничего не остается, как быть просто орудиями, поскольку они не обладают свободой воли или выбора. В этом стихе Господь Кришна говорит Арджуне, что хотя Арджуна рассматривает себя как убивающего, а своих врагов – как тех, кого ему предстоит убить, на самом деле Он, в облике времени, уже убил их. Арджуне нет нужды сокрушаться по этому поводу, а подавленность его исходит из чувства личного делания. И здесь Господь снова напоминает Арджуне о том, что он не может быть не чем иным, как кажущимся орудием для осуществления того, что происходит как часть функционирования Тотальности. Исподволь Господь говорит Арджуне, чтобы он не задавался вопросами по поводу функционирования Тотальности, чтобы он наслаждался «царством, богатством и славой», что является его судьбой – не забывая при этом и о том, что он так же будет подвергнут разрушению и уничтожению, подверженный течению времени. «Я есть время», говорит Кришна. Другими словами, время – это концепция, являющаяся частью концепции пространства и времени, которая возникает в Сознании вместе с проявленным мирозданием. Для того чтобы произошло рождение этого мироздания, чтобы могли быть созданы объекты, должна присутствовать концепция пространства; время же необходимо для того, чтобы могло происходить наблюдение этих проявленных объектов. Другими словами, пространство-время является необходимым атрибутом проявленного мироздания как такового.

Глава XII/12

Концентрация, практикуемая с различением, определенно превосходит механическое повторение ритуала или молитвы. Поглощенность Богом в течение дня – когда ты постоянно сохраняешь его в своем сердце – еще лучше, чем концентрация. Но превосходит все эти практики отречение – отказ от чувства личного делания и ожидания плодов своих действий, – которое приносит мгновенный покой ума.

Каждый ищущий рано или поздно начинает мучиться вопросом, какую духовную практику ему выбрать. Он не понимает, что на самом деле он не обладает свободой воли, чтобы выбирать тот или иной путь: он должен обладать природной склонностью к определенной духовной дисциплине, иначе его усилия будут растрачены впустую. Однако вопрос насчет того, какая практика лучше, остается. Здесь Господь Кришна дает ответ. Может случиться так, что конкретный практикующий, в силу различных причин и обстоятельств, способен лишь на то, чтобы в течение определенного времени повторять ритуал или молитву. Даже это, при данных условиях, довольно хорошо – лучше, чем вообще ничего, – поскольку, как Господь Кришна подчеркнул в одном из предыдущих стихов, никакая духовная практика не может быть напрасной. Однако определенная концентрация ума лучше, чем механическое повторение. Лучше концентрации является поглощенность Богом в течение дня. «Поглощенность Богом» не подразумевает, что вся другая деятельность должна быть исключена, это было бы в высшей степени непрактично. Имеется в виду то, что вы должны всегда сохранять Его в своем сердце – что означает истинную убежденность в том, что все, что есть, является Богом, или Тотальностью, и что именно эта высшая воля всегда является господствующей. Однако, говорит Господь, отбрасывание чувства личного делания является самым важным фактором. До тех пор, пока сохраняется чувство личного делания – «я выполняю практику повторения молитвы, я обращаюсь к Богу, я медитирую», – такая практика будет относиться к низшему уровню. Лишь тогда, когда присутствует глубочайшая убежденность в том, что все, что есть, является Сознанием – что лишь воля Бога является господствующей, и никакой личностной воли или усилия быть не может, – только тогда будет достигнут покой ума.

Глава XIII/22, 23

Высший Брахман – Пуруша, – обитающий в теле, именуется также Свидетелем. Он вызывает осуществление всех действий, санкционирует их, так сказать, испытывая все наши переживания. Он есть бесконечное Бытие, высший Атман.

Тот, кто имел прямой опыт этого Пуруши, Брахмана, и осознал Его как Пракрити и гуны, не будет больше рожден, независимо от того, как он прожил эту жизнь.

НОУМЕН и феноменальные объекты, непроявленное и проявленная вселенная, Шива и Шакти, Пуруша и Пракрити – это то, что можно назвать родителями вселенной, источником взаимосвязанных или полярных противоположностей: одно представляет собой тотальную потенциальность, второе – тотальность всего того, что воспринимаемо чувствами. Важный момент заключается в том, что они лишь кажутся различными, на самом же деле они включают в себя друг друга и, как таковые, по сути не являются чем-то различным. Они являются противоположными аспектами того, что осталось бы при их взаимном отрицании; это ТО, что предшествует процессу зарождения, или ТО, что предшествует возникновению Сознания. Уберите все видимые проявления, все, что воспринимаемо чувствами, все, что представляет собой реакцию в виде пристрастий и отвращения, – и то, что останется, и будет чистой субъективностью без малейшего следа объективности. Опять же, будет интересным привести в данном контексте следующие слова Рамакришны Парамахамсы: «Когда необожженные горшки разбиваются, гончар делает из них новую посуду. Когда же разбивается горшок, который уже прошел процесс обжига в печи, его осколки больше не нужны. Так и жизнь, отмеченная неведением, требует своего продолжения (для дальнейшей обработки). Но для человека, чья карма сожжена в огне знания, этот процесс завершен. Он входит в Абсолют».

Как об этом сказал святой Джнянешвар, кроме этих двух, во вселенной больше ничего не существует; и пока Пуруша спит, Пракрити действует в этом мире, неся ответственность за функционирование мира, – подобно тому как домохозяйка принимает на себя ответственность за дом в отсутствие мужа. Однако муж знает обо всем, что происходит, – в качестве Наблюдателя.

Другими словами, вся множественность феноменальных объектов в этом мире не имеет собственного существования, ибо они являются лишь видимостью в Сознании-в-движении. Когда это Сознание-в-движении забывает свою тотальную, или безличностную природу ( Пуруша пребывает в состоянии сна) и начинает отождествляться с каждым из множества живых объектов, эти объекты принимают на себя псевдосубъективность и чувство личного делания (а также ответственность за то, что происходит в мире).