Анни Безант - Строение Космоса Страница 11

Прежде, чем вступить на путь, вы должны преодолеть некоторые препятствия, которые лежат в самой вашей природе, в строении вашего тела. Это необходимо для успешного прохождения йоги. Поэтому-то первый шаг на пути будет сделан, когда ваш ум поймет строение вашего тела. Изучать строение человека вы должны сперва по теории, а потом уже на практике. Организм человеческий нужно рассматривать в связи с разными областями мира или же так, как самому человеку удобнее подразделить себя при исследовании этих областей.

Деления эти сперва будут чисто теоретические, и только впоследствии их можно будет применить на практике.

Самым полным делением будет деление на семь областей, вы можете прочесть об этом в любой теософической книге. Вы найдете некоторые указания на это и в Шастрах, где всё упирается в деление на пять областей, что соответствует теперешнему развитию человека; о двух высших стадиях развития там не упоминается, тем более, что при наших условиях жизни человек не может достичь их. А в те времена считалось излишним смущать умы упоминанием того, чего постигнуть нельзя.

Есть там, правда, некоторые намеки, предназначенные для тех, кто поднялся выше обычного уровня и готов к принятию дальнейшего знания. Там говорится, например, о «семиязычном пламени», о семи гласных звуках, о том, что Агни едет на колеснице, запряженной семью конями. Великий Змий, чаще всего пятиголовый, называется иногда семиголовым. Это все намеки на числа выше пяти, пятеричное же строение выражается пятиугольником, буквой М, знаком зодиака Макара, крокодилом.

Все это указывает, что когда вы изучаете реальное, вам остается еще познать и то, что находится за пределами его.

Семеричное устройство человека выделяет Атму как отдельную сущность, которая, постепенно раскрываясь, стремится наружу через целый ряд оболочек, составляющих только различные виды этой Атмы. Таким образом вы получаете: Буддхи, именуемого духовной душой, Манас, или разумную человеческую душу; Каму, или душу животную, в которой заключены все страсти и желания, и Прану – жизненный принцип, наполняющий эфирное тело. Прану неправильно называют линга шарира; в Священных Писаниях этот термин имеет совсем другое значение. Наконец, идет само тело стхула шарира, физическая и материальная видимая часть человека. Это и составит семь делений вместе с Атмой, которое представляет из себя единое целое, различное в своих проявлениях.

Обратимся к более знакомому всем делению, где человек рассматривается как Атма, заключенная в пять оболочек. Эта классификация весьма образна, ибо каждый отдел дает вам понятие об оболочке, скрывающей истинную суть человека. Настоящий процесс йоги и заключается в совлечении этих оболочек, одна за другой, пока сущность не явится снова Единой, как и вначале.

Согласно этому делению получаются: оболочка питания аннамайя коша; за ней следует то, что в теософии именуется эфирное тело и Прана; эфирное тело – это только колесница Праны, – вместе они составляют пранамайа кошу. Далее следует подразделение на два, признающее двойственность Манаса, о которой говорится в теософических книгах: Манас и Кама, которая заключена в низшем Манасе; она соединяет то, что погибает после смерти, с тем, что переходит в Девалоку.

Вы получаете, таким образом, маномайя кошу, в которой заключены свойства камические, страсти и желания; оно принимает участие в образовании тела, которое сохраняется во время пребывания в камалоке.

Затем следует оболочка рассудочных свойств ума – это виджнамайя коша; она получила имя от джнана – знание, с приставкой ви, что значит рассуждение, анализ, процесс исследования и раскрытия всех отделов знания, что и будет рассудочным знанием по существу. Иногда этим именем обозначались все шестьдесят четыре науки, собранные в одно.

Эта коша заключает в себе то, что теософы называют Манасом, распознавательное свойство человеческого ума, но без способности доказывать, что составляет уже принадлежность низшего Манаса.

Последней оболочкой будет оболочка блаженства – анандамайя коша, которая в то же время и Буддхи, ибо Буддхи есть блаженство по существу.

Если вы захотите теперь узнать, какую классификацию человека следует принять при исследовании разных областей мира, вы увидите, что его нельзя разделить на шесть или на семь частей.

Не все оболочки отделимы друг от друга. Вы должны принять тройное деление. Для практических целей йоги человека можно разделить на три части. Существуют три Упадхи (проводники, оболочки), в которых могут действовать эти разные начала или оболочки. Низшей будет Стхулопадхи, в которую заключено тело физическое, хотя по существу оболочка эта и эфирна и в ней можно не считаться с телом физическим. Оно играет тут лишь роль препятствия, которое необходимо и нужно преодолеть. Настоящие органы чувств гнездятся в эфирном теле, мы же видим только вместилища этих органов в теле физическом, которое нам представляется таким реальным.

Затем идет Сукшмопадхи, или тонкое упадхи, которое иногда называется линга шарира, или линга деха. В теософической литературе неудачно было названо этим именем низшее упадхи, астральное, или эфирное тело. Это Сукшмопадхи служит колесницей для камических и манасических сил. В этом упадхи сознание и может практически познакомиться с планом физическим. После этого идет Каранопадхи, настоящая оболочка Атмы в Буддхи-Манасе; она соответствует анандамая коша и тому сохраняющемуся телу, в котором обитает божественная Триада в продолжение всей манвантары.

Эти три деления практической йоги соответствуют трем планам мира в его проявлениях: плану астральному, внешним проявлением которого служит план физический, что и позволяет нам на практике рассматривать эти планы как одно целое.[15] Сюда относится и Стхулопадхи. Далее идет план психический; в нем заключаются все виды страстей и желаний, а также и все виды разума. Это и есть Сукшмопадхи. Над этим последним находится план духовный, это область высшая, Каранопадхи.

Таким образом, эти три упадхи соответствуют трем областям мира: астральной с физической, психическим высшей и низшей и наивысшей области – духовной. Практическая йога принимает это деление, так как сознание может пребывать на одном из этих трех планов, и на каждом из них должно иметь тело, или, лучше сказать, колесницу, в которой оно пребывает. Йога возможна только при существовании этих упадхи, где сознание могло бы действовать на этих трех великих планах проявленного Космоса. Йога научает человека развивать или сокращать эти упадхи, чтобы он мог оставаться на том или другом из этих планов, исследовать их и соединить вместе. Процесс проявления мира есть только развитие этого объединенного сознания.

В Писаниях сказано, что мир существует для Души. Все, что приятно Ишваре, – это хорошая карма, все, что неприятно Ему, – дурная. Под Ишварой разумеется божественный Разум, составляющий одно с разумом в человеке. Поэтому-то и надо развить эти оболочки, для того, чтобы получилось полнейшее единение между ними, и разум мог бы по желанию перейти на каждый из этих мировых планов и сознательно получить на нем знание, присущее этому плану.

Это необходимо уяснить себе для нашей работы. Теперь является вопрос: каким образом эти планы и эти Упадхи соответствуют тому, что называется состояниями сознания или условиями, в которых находится Атма? В Шастрах это обозначается разными терминами, смотря по тому, как мы будем рассматривать вопрос, с точки ли зрения Атмы и состояний, в которых она находится, или же будем извне рассматривать Атму как разные виды сознания.

Рассматривая состояния сознания, вы получите три стадии: бодрствование, сновидение и глубокий сон. Это обозначается терминами: джаграта, или обыкновенное сознание при нормальной жизни во время бодрствования; свапана – сознание во время сна; и сушупти – глубокий сон без сновидений. Есть еще четвертое состояние – турия, но его не существует в проявлении. Оно уже составляет переход ограниченного сознания во Все. Поэтому оно и лежит вне области колесниц, ибо там Атма является как таковая; она сбросила все оболочки и нашла себя саму. Пока мы имеем дело с оболочками, для нас существуют только три состояния, не считая турии. В этом последнем нет условностей. Человек может достигнуть его, но он не приносит в него никаких колесниц. Это состояние освобождения. В состояние это переходят через Дживанмукта, но джива или окончательно выходит за пределы всяких колесниц, или, переходя в него, как чистая джива, может опять вернуться обратно; колесницу нельзя нести туда, ибо там не существует границ. Это Единое и Все.

Обратимся теперь к Мандукья упанишаде, она коротка, но значение ее бесценно, если вы изберете ее предметом размышления и поймете ее сокровенный смысл. В ней говорится не о состояниях сознания, но об условиях существования Атмы. Сперва говорится об Вайшванара, относящемуся к бодрствованию; в нем Атма познает мир внешний. Там сказано, что соприкосновение с внешними телами и есть свойство этого состояния. Оно и находится поэтому в низшей из трех колесниц. Из нею оно переходит в состояние сияния (Тайджаса). Тут сознание изучает, как там говорится, внутренние предметы; провод для этого будет Сукшмопадхи; оно пребывает в мире внутреннем. Сознание переходит из него еще раз в состояние знания, Прашна. Оттого-то и говорится, что знание однообразно, что сущность его – блаженство и только уста – знание. Заметьте хорошенько эти слова, которые освещают вопрос. Сущность этого состояния – Блаженство. Это указывает на присутствие анандамая коша. Уста его – знание. Вникните в смысл этого выражения, и вы увидите в нем намек на присутствие того, что может стать, но еще не стало произнесенным словом. Это потенция речи, произнесения слов, ибо речь принадлежит низшему плану. Уста его – знание, означает, что уста его тут, но по существу состояние это само блаженство. Когда из этого состояния проявится Атма, она спустится в область речи, и уста будут в состоянии произнести сказанное слово, на этом же плане нет слов. Существует потенция звука, а не самый звук.