Пандит Тигунайт - Гималайские мудрецы: Вечно живая традиция Страница 12

Проницательность является первым признаком продвижения к этой цели. Невежественные люди попадают в ловушку собственных мыслей, их замутненное сознание никак не может взять в толк, что полезно, а что нет.

Парашурама: Иногда люди кажутся очень мудрыми, хотя в действительности они глупы. Как узнать, кто по-настоящему мудр?

Даттатрея: Следует очистить и заострить свой разум и позволить ему прислушаться к голосу сердца: сердце поможет определить, кто действительно обладает мудростью. Тебе решать, заслуживает ли тот или иной человек твоего доверия и способен ли он повести тебя к высшей цели. Не стоит доверять ни тем, кто слишком увлечен полемикой, ни тем, кто вообще не рассуждает. Лишь тот, кто использует силу своей логики в свете мудрости священных писаний, действительно способен достичь высшей истины.

Парашурама: Но священных писаний много, и они часто противоречат друг другу. Существует множество учителей и толкователей, и все они ссылаются на священные писания. Кроме того, многие утверждения со временем изменяются. Как же искателю истины понять, чему следовать, а что отклонить?

Даттатрея: Укрепи свой ум, организуй и четко направь его — без этого невозможно увидеть ни явных противоречий в писаниях, ни разногласий в учениях мудрецов. Не позволяй ни одному учению сбить тебя с толку. Извлекай драгоценные жемчужины истины из каждого источника и вплетай их в собственную философию жизни. Игнорируй все то, что отклоняется от направления твоих мыслей.

Это возможно сделать, лишь уравновесив логическое суждение и веру. Для начала прекрати полемику и освободись от привычки доверять только аналитическому рассуждению. Пусть сомнения улетучатся, что позволит тебе убедиться в истинности и плодотворности избранной духовной практики. И когда, наконец, вера окрепнет в твоем сердце, твои логика и вера смогут взаимно поддерживать и направлять друг друга.

Такой вид осмысленного суждения, обогащенного верой и логикой, называется вичара (способность различать). Оно приходит по божественной милости, и это самый мощный стимул для садханы. Благодаря способности различать искатели духовных истин находят свой путь, а благодаря духовной практике они совершенствуются и достигают высшей цели своей жизни.

Парашурама: Учитель, вы сказали, что умение различать является первым шагом к высшей цели, который совершается по божьей милости. Вы также сказали, что эта милость приходит в процессе медитации к тому, кто духовно достаточно развит и заинтересован в достижении высшей цели. Кроме того, вы говорили, что успех зависит также от общения с мудрецами. Расскажите об этом подробнее.

Даттатрея: Общение с мудрыми — важнейший фактор на пути к освобождению. Я расскажу тебе одну историю.

В давние времена жил принц по имени Хемачуда, который женился на Хемалекхе, дочери мудреца. Принц и не подозревал, что красивая молодая женщина наделена большой мудростью, пока не обнаружил, к своему отчаянию, что Хемалекха равнодушна к мирским усладам. Тогда принц спросил ее:

— Почему ты так равнодушна к мирским наслаждениям?

— Потому, — ответила она, — что ничем мирским нельзя наслаждаться вечно. Никто не может иметь все, чего пожелает, но даже если это удастся, чувство неудовлетворенности возвратится вновь. Удовольствие почти всегда омрачено страданием. К тому же наше удовольствие зависит лишь от наших представлений о нем. Так, например, идея красоты — это всего лишь проекция нашего ума.

Ну, например, что такое красивая женщина? Представление о красоте женщины формируется в сознании мужчины, и потому его оценки субъективны. Если красивая женщина соответствует его стандарту красоты, он проецирует на нее свое представление о красоте, а заодно и о привлекательности. Так у мужчины возникает желание насладиться женщиной как объектом, и, поскольку его чувства и ум возбуждены, он испытывает удовольствие при обладании ею. Очевидно, что причина этого состояния не в женщине, а в представлениях мужчины. Ни дети, у которых эти чувства еще не развиты, ни йоги, которые способны обуздать свои чувства, не возбуждаются при виде красивой женщины.

Мудрая принцесса указала мужу на истинную ценность мирских объектов и болезненный характер чувственных удовольствий. Ее доводы были столь убедительны, что принц тоже утратил интерес к чувственным наслаждениям. Однако его ум все еще оставался во власти мирских объектов. Жизнь принца превратилась в сущий ад: он не мог ни полностью отказаться от соблазнов материального мира, ни по-прежнему в полной мере наслаждаться ими. Воздействие скрытых тонких желаний не ослабевало, но удовольствие подрывалось самоосуждением и чувством вины. Принц постоянно испытывал душевный дискомфорт, беспечное отношение к жизни улетучилось, сменившись унынием и подавленностью.

Мудрая принцесса видела, что ее супруг обладает немалым потенциалом для духовного роста, и хотела помочь ему развить в себе беспристрастие и стремление к освобождению. Она решила попытаться вывести его на духовный путь. Прежде всего, ему нужно было объяснить, что первопричиной всех несчастий является неподготовленный, неуправляемый ум.

— Ум подобен постоянно скачущей обезьяне, — сказала она ему. — Чтобы обнаружить истину, необходимо научиться его контролировать, концентрировать и направлять внутрь себя. Осмысленное понимание, обогащенное верой и рассудительностью, есть вичара. Попытайся с его помощью постичь высшую цель. Искренне стремись к этой цели. Становясь скептиком и утрачивая веру в успех, человек превращается в собственного врага. Но если действовать искренне и бесстрашно, обязательно добьешься успеха.

— Как все то, о чем ты говоришь, соотносится с законом кармы? — спросил принц. — Я знаю, что страдание и удовольствие, утрата и приобретение, успех и неудача — это результаты предыдущих карм и что наша настоящая жизнь протекает в соответствии с прошлыми делами. Таков вечный закон. Но иногда мне кажется, что Бог играет этим законом: одним он помогает поскорее пересечь реку страданий и бедствий, а других оставляет пожинать плоды своих карм.

Принцесса объяснила мужу, что закон кармы установлен Богом и распространяется только на тех, кто не следует Богу. Она говорила о том, что Бог создал закон и порядок, Он[11] поддерживает их, но может и отменить. Расплата за кармические долги, очищение ума, освобождение из сетей майи и осознание высшей истины — путь неблизкий, немудрено и споткнуться и упасть. Но если человек продвигается вперед по Божьей милости и пользуется каждым предоставленным ему мгновением, он постигает красоту и величие высшей истины быстро и легко.

Высшая истина не ждет, пока искатель отработает свои предыдущие кармы. С безграничным состраданием она способна изменить его судьбу и приблизить реализацию его высшего «Я». Тогда исчезнут все кармические долги. Реализовавшая себя личность, ведомая высшей божественной силой, может продолжать трудиться в миру и соблюдать закон кармы добровольно.

Принцесса рассказала также о вечной и трансцендентной природе Бога. Вдохновленный ее мудростью, принц обратился к духовным учителям, которые помогли ему обрести ясное теоретическое понимание истины. Затем, побуждаемый супругой и вооруженный твердой верой и решимостью, он согласился заниматься медитативной практикой.

В процессе этой практики принцу постепенно удалось направить ум внутрь себя. Он познал внутреннее наслаждение, по сравнению с которым внешние удовольствия тускнеют и теряют вкус. На этом этапе духовной практики принцу по-прежнему трудно было жить во внешнем и внутреннем мире одновременно: он еще не был способен связать их между собой.

Однажды Хемачуда попросил свою жену разъяснить природу истинного «Я». В ответ он услышал следующее:

— Все, что ты считаешь своим, несомненно, отличается от тебя. Останься наедине с собой и подумай: какое отношение имеет все, с чем ты себя отождествляешь и что полагаешь «своим», к истинному тебе. Постарайся отделить истинное «Я» от всего внешнего и постороннего. Начни с простого примера: я — твоя жена. Отсюда автоматически следует, что я — не ты. Отстранись от всего, что является «твоим». Та часть, которая останется, от которой не удастся отстраниться, и будет твоим истинным «Я».

Принц последовал совету жены и принялся размышлять: «Кто «Я»? Мое тело — не «Я», потому что тело однажды возникло, и оно изменяется каждый день. Во сне я вовсе его не ощущаю, хотя и продолжаю существовать. Итак, «Я» не могу быть моим телом. Точно так же «Я» не могу быть моей праной, моими чувствами, умом или интеллектом, которые постоянно изменяются. Но, даже не зная, кто «Я» есть на самом деле, «Я» чувствую, что «Я» есть. С помощью ума я познаю мир, но могу ли я познать себя? Я должен перестать мыслить привычными категориями. Тогда я смогу осознать свое чистое "Я"».