Стивен Ходж - Дзэн-буддизм.Уроки мудрости учителей дзэн Страница 13

Как же возможно такое? Мацзу подразумевал, что культивирование пути или сидение в медитации могут стать тонкими формами привязанности, которые еще больше затемняют наше врожденное сознание будды. Таким образом, любая деятельность, которой мы занимаемся на духовном пути, должна осуществляться без какого-либо ожидания результатов. Сидение в медитации должно быть целью самой по себе: это — путь без пути и без цели.

Вот как Мацзу толковал путь к пробуждению:

«Нет никакой нужды культивировать путь; нужно только не загрязняться. Что значит загрязниться? Сознание, которое различает жизнь и смерть, и выполнение преднамеренных действий является загрязнением. Если вы хотите понять путь, то обычное сознание и есть путь. Что называется обычным сознанием? Оно должно быть без преднамеренных действий, без различения правильного и неправильного, приятия и неприятия, или обыденного и святого».

Подробно останавливаясь на теме культивирования пути посредством его некультивирования, Мацзу предостерегает нас, чтобы мы не позволяли своему сознанию загрязняться различением между очевидными противоположностями — правильным и неправильным, обыденным и святым Такие категории запутывают нас в цикле жизни и смерти. Мацзу советует нам выкинуть из головы ценностные суждения и предвзятые мнения о нашей духовной ситуации. Вместо того чтобы действовать с продуманным намерением, мы должны поступать спонтанно, поскольку наше обычное сознание — это наша природа будды. Если мы сможем настолько довериться себе, чтобы жить без обдуманных действий — то есть жить спонтанно, — мы сможем избежать ментальных ловушек, привычек хвататься за то, что мы хотим, и отвергать то, чего не хотим. Тогда мирские категории отпадут, и мы вдруг откроем для себя, что обыденное и святое тождественны.

Хотя такой образ мыслей кажется легким, осуществить это труднее всего на свете. В нас множество страхов и ожиданий, которые мешают нам действовать спонтанно. Однако все же стоит попытаться иногда действовать без обдумывания. Например, порой появляется возможность быть с людьми особенно добрыми, великодушными или конструктивными. Часто в нашем сознании возникают чувства замешательства или самооправдания, блокирующие любое спонтанное действие. Как бы это ни показалось противоречащим «плану быть спонтанным», мы можем обнаружить, что его легче осуществить, если попробовать осознать то, как мы саботируем спонтанное побуждение. Например, мы можем подавлять импульс, потому что боимся выглядеть смешными или потому что наши поступки будут неправильно истолкованы. Истина в том, что мы часто не в состоянии действовать из-за своего сильного желания продолжать контролировать ситуацию.

В следующий раз, когда у нас возникнет возможность сделать нечто не типичное, но удивительное, вспомните, что это импульс — продукт вашего обычного сознания, сознания, которое тождественно вашей природе будды. Такие спонтанные поступки, как крики или удары, нужны нам для того, чтобы выбить нас из привычной колеи и дать нам проблеск свободы просветления.

7. Байчжан Хуайхай (720—814)

Ни к чему не привязывайся,

Ничего не желай.

У Мацзу было несколько выдающихся учеников. Среди них особого упоминания заслуживает Байчжан Хуайхай. Байчжан родился в отдаленном сельском районе, в Фучжоу, на севере Китая, у самой корейской границы. Будучи образованным и способным молодым человеком, Байчжан стал монахом на горе Хэн (где учился и Мацзу) под руководством Фачжао, известного знатока Винаи. Возможно, это раннее обучение буддийскому монашескому кодексу дисциплины способствовало тому, что Байчжан разработал новый свод правил специально для применения в дзэнских монастырях. Правда, эту работу ему еще только предстояло осуществить в будущем.

Вероятно, в то время, когда Байчжан пребывал на горе Хэн, он встретил пожилого Наньюэ Хуайжана, знаменитого учителя Мацзу, и тот посоветовал ему отыскать Мацзу для дальнейшего обучения. Поначалу Байчжан был, по-видимому, одним из самых любимых учеников Мацзу, так как множество историй повествует об их беседах. Одна из таких ранних бесед привела к первому проблеску пробуждения у Байчжана.

А произошло это следующим образом. После того как Байчжан поселился в монастыре Мацзу в Чжонлине, он подошел к Мацзу для беседы, как это было принято для вновь прибывших. Мацзу сидел перед своим учеником в полном молчании, глядя на щетку из перьев, висевшую в углу его комнаты.

«Если мы хотим использовать ее, мы должны взять ее с места», — заметил Байчжан.

«Если бы мы взяли твою кожу с ее места, что случилось бы с тобой?» — парировал Мацзу.

Тогда Байчжан взял щетку из перьев и показал ее.

Тогда Мацзу повторил слова Байчжана: «Если мы хотим использовать ее, мы должны взять ее с места».

Не говоря ни слова, Байчжан вернул щетку из перьев на место, где она висела.

Мацзу тут же издал крик настолько громкий, что Байчжан оглох на три дня.

Позже, когда заинтересовавшийся монах-приятель спросил его о причине глухоты, Байчжан ответил: «Какая глухота? Я просто отдыхал после пробуждения».

Этот разговор типичен для многих загадочных бесед между учителями и учениками, сохранившихся в традиции дзэн-буддизма. Нам повезло, что такие беседы были снабжены комментариями. Комментарии бесед, сделанные более поздними поколениями учителей и учеников, помогают нам разобраться в любопытном взаимодействии между учителем и учеником.

Так что же произошло между Мацзу и Байчжаном? Во-первых, Байчжан знал, что Мацзу испытывал его во время беседы, безмолвно глядя на щетку из перьев. В ответ Байчжан сделал замечание, которое указывало на его понимание дзэнского взгляда на реальность. Все явления этого мира, говорил Байчжан, включая щетку из перьев, происходят из одного и того же «места» — недифференцированной «таковости», которая является абсолютной природой всего. Однако для того чтобы объекты воспринимались и использовались, они должны проявиться в мире во множестве обусловленных форм, включая щетку из перьев. Затем Мацзу захотел проверить, понял ли Байчжан, что абсолютная «таковость» феноменов и их обусловленных форм всегда проявляется как единство, которое невозможно разделить. Его вопрос о коже Байчжана еще больше все усложнил. Приложимо ли это единство абсолютных и обусловленных аспектов как к объектам, подобным щетке из перьев, так и к людям, подобных самому Байчжану? Взяв щетку, Байчжан показал, что он понял это единство и признал, что оно приложимо как к щетке, так и к нему самому. Когда Мацзу повторил комментарий Байчжана, Байчжан вернул щетку на место, ясно показывая, что он понял также и то, что два уровня реальности являются тождественными. Любые кажущиеся различия существуют вследствие влияния заблуждающегося сознания.

Хотя реализация Байчжана была замечательной, Мацзу все еще не был удовлетворен. В качестве последнего комментария он издал оглушающий вопль. Этот шокирующий звук передал важное послание. В ходе беседы Байчжан взаимодействовал с Мацзу посредством речи, что показывало Мацзу, что Байчжан все еще реагировал на реальность на концептуальном уровне. Оглушительный крик Мацзу показывал Байчжану, что тот не должен полагаться на слова, но должен прорваться непосредственно к сознанию будды, которое пребывает за пределами слов и мыслей. Испытанный шок, по-видимому, тоже не был пустяком, так как Байчжан сообщил, что в результате этого, несмотря на некоторый личный дискомфорт, он испытал «пробуждение».

Байчжан провел с Мацзу много лет и, несомненно, получил возможность еще больше углубить свое понимание. В конечном счете он ушел и стал настоятелем храма на близлежащей горе Дайсён. Кроме множества учеников, которым он помогал, Байчжан особенно известен своими усилиями организовать жизнь дзэнских монастырей по строгим принципам морали и самодостаточности.

Учение: Новый свод правил

К тому времени, когда в течение I века н.э. буддизм распространился в Китае, в Индии он существовал уже более четырехсот лет. Численность последователей Будды выросла здесь от нескольких сотен странствующих нищих до обширной организации с сотнями крупных храмов и монастырей, усеявших всю территорию Индии, где жили тысячи монахов. При жизни Будда установил примерно 250 правил, управляющих жизнью его монахов-последователей. В последующие годы был разработан сложный свод подробных предписаний, предназначенных для того, чтобы общинная жизнь монахов протекала спокойно. Этот кодекс морали и поведения, известный как Виная, объем которого достигает многих сотен страниц текста на санскрите, был переведен на китайский язык как часть буддийского наследия, завезенного из Индии.