Бхагван Раджниш - Геометрия осознанности. Мистическое учение Пифагора. Страница 14

А если торжествует ложь, то он уходит

И лучшего момента ждет.

И вовсе не обязательно, что вы одержите верх только потому, что истина с вами. Иисуса распяли — это истину распяли! Сократа отравили — это истину отравили... Так что не думайте, что если истина с вами, то и победа будет за вами. Стадный ум верит в свое собственное невежество, в свою собственную слепоту, в свои предрассудки. И стадный ум очень силен — это почти все население Земли.

Поэтому, если ложь торжествует... вполне возможно, что она победит... тогда мудрец, философ, отступает, уходит внутрь себя — и медлит... ждет лучшего момента. Он не расстраивается, не впадает в отчаяние. Он не ждет, что истина победит. Что бы ни случилось — он все принимает и лучшего момента ждет. А когда этот момент наступает — он опять раскрывает истину.

Мудрец всегда ждет. Навязываться людям — не его дело, он никогда не навязывается. Он любит людей и уважает их свободу, их достоинство, их выбор. У него нет намерения господствовать над людьми. Он ждет...

Так было всегда. Мастер ждет, когда придет ученик. Настоящий мастер всегда ждет, когда придет ученик. На самом деле, мастер никогда не ищет ученика, потому что это как-то возвысит его над остальными. Те, кто испытывает жажду, обязательно придут сами. Если они придут — хорошо, он поделится с ними всем, что у него есть. Если они не придут, прекрасно... это их выбор — прийти или не прийти.

Глава 3

Золотая середина

Услышь и в сердце запечатлей слова мои:

будь слеп и глух к предубеждениям

и страхам посторонних,

думай сам.

Все взвесь, советуйся, не торопись

и помни о свободе выбора.

Пусть дураки плывут без направления и цели,

ты ж следуй своему пути

и в мгновенье настоящего будущее наблюдай.

Не делай вид, что знаешь то, чего не знаешь.

Учись и помни,

что фортуна любит терпеливых.

Здоровьем не пренебрегай:

в еде умерен будь и голове давай покой.

Чрезмерное внимание, как и отсутствие его, —

все может дверью быть для зла.

Путь расточителя и путь скупца ведут к одной реке...

Во всем ищи след середины золотой.

Пифагор ввел в употребление слово «космос». «Космос» означает «порядок», «ритм», «гармония». Существование — это не хаос, но космос. Пифагор очень помог развитию человеческой мысли, человеческой эволюции. Его видение, понимание космоса стало основой для многих научных исследований.

Развитие науки возможно только в том случае, если существование — это космос. Если существование — это хаос, никакая наука не возможна. Если законы изменяются каждый день, каждое мгновение… сегодня вода испаряется при ста градусах, завтра при пятистах — если вода будет вести себя так непредсказуемо и не будет подчиняться определенным законам, как может существовать наука?

Наука полагает, что существование функционирует определенным образом, что бытие не безумно, что все в нем рационально. И если мы глубоко изучим существование, мы обнаружим законы, которые станут ключами ко всем тайнам.

Точно так же, как это справедливо для науки, это справедливо и для религии, потому что религия есть не что иное, как наука о внутреннем. Знания о внешнем называются наукой; знания о внутреннем называются религией. Но и то, и другое возможно только в космосе.

Существуют законы внутреннего мира. Эти законы были открыты почти так же, как были открыты научные законы. Как никто не придумывал научных законов, так никто не придумывал и религиозных законов. Истина есть, ее не нужно придумывать. И что бы вы ни придумали, это не будет истиной, все придуманное — ложь.

Истина должна быть открыта, а не изобретена или придумана. Эйнштейн открыл конкретный закон, и Патанджали открыл конкретный закон, Ньютон открыл гравитацию, Кришна открыл грацию — все это законы. Одни принадлежат земле — другие принадлежат небу; одни принадлежат миру необходимости — другие принадлежат миру силы. Одни принадлежат видимому — другие принадлежит невидимому.

Благодаря видению космоса Пифагор стал создателем научной концепции мира. Он был первым ученым, потому что он заложил основы. Его идею космоса нужно понять, иначе вам будет непонятно, о чем он говорит. Внутренний мир человека, мир души, подчиняется определенным законам, и эти законы неизменны, вечны. Поэтому я назвал серию наших бесед Philosophia Perennis — вечной философией. Эти законы не ограничены временем, они существуют вне времени. Само время действует внутри этих законов. Если вы хотите сделать что-то во внешнем мире, вам следует знать, как функционирует мир внутренний, потому что, пока вы не знаете этого, вы обречены на провал.

Природа не обязана подчиняться вам — это вы должны подчиняться природе. Вы можете покорить природу, только подчинившись ей. Вы действительно можете стать победителем, но не нужно идти против природы, нужно быть вместе с ней, в созвучии, в гармонии. Вы можете стать хозяином своего внутреннего существа, действуя не против законов, но в созвучии с этими законами. Именно благодаря своему мистическому видению, благодаря пониманию того, что мир не случаен, не хаотичен, Пифагор смог открыть многое для искателей. Одним из его открытий было то, что музыка может стать средством и помощью для медитации. Он был первым, кто представил эту идею на Западе. На Востоке давно известно о том, что музыка — это лучшая помощь для медитации. Почему? Потому, что музыка создает гармонию вокруг вас, а гармония вокруг вас сможет пробудить гармонию внутри вас. Если внешнее гармонично, внутреннее начинает подчиняться ему — и вы много раз наблюдали это.

На рынке вы чувствуете сильное внутреннее беспокойство — в толпе вы никогда не чувствуете себя как дома. Вся атмосфера рынка антимузыкальна; здесь нет гармонии, это хаос. И внешний хаос вызывает внутренний хаос.

Пойдите в сумасшедший дом и побудьте среди сумасшедших несколько часов — и вы начнете чувствовать, как что-то сходит с ума внутри вас. Пойдите в больницу и просто побудьте там с больными несколько часов, и вы начнете чувствовать слабость, проникающую в вас, нечто болезненное. Вы не больны; вы не были больны, когда входили в больницу. Что произошло? Болезнь, пронизывающая все вокруг вас, синхронизируется с вашим внутренним миром, потому что внешнее и внутреннее не разделены, это части единого целого. Внутреннее — это внутреннее внешнего, а внешнее — это внешнее внутреннего. Их нельзя разделить. Поэтому одно влияет на другое.

Если вы глубоко знаете медитацию, вы можете сидеть на рынке, и ничто не потревожит вас, потому что внутри вас будет звучать великая музыка. И сила этой музыки будет такой, что рынок с его шумом и гамом не нарушит ее звучания — напротив, люди вокруг вас могут почувствовать определенный успокаивающий эффект, наступающую тишину. Если настоящий будда сидит на рынке, он создает там поле будды, и каждый, кто попадает в это поле, оказывается под его воздействием — он начинает приходить в гармонию. Что-то начинает налаживаться внутри него; что-то начинает объединяться внутри него. Он становится более сконцентрированным, собранным.

В этом секрет пребывания с буддой. Весь секрет в этом: нужно позволить вибрациям мастера разбудить вашу внутреннюю гармонию, которая крепко спит и которую вы не осознаете. Но, как правило, если вы идете на рынок, вы приходите домой немного растерянным, опустошенным, уставшим — нечто утеряно. Вы нуждаетесь в отдыхе; только после хорошего ночного сна вы сможете вновь пойти на рынок.

Музыка — это гармония, это гармония между звуком и тишиной. Звук принадлежит земле, тишина принадлежит запредельному. Пифагор верил, что музыка божественна, или как он говорил — numinous. Слово numinous происходит от латинского корня питеп. Это слово огромной важности, у него очень много значений. Numen означает «да» из запредельного. Музыка создает такую гармонию, что даже Бог начинает соглашаться с вами и говорить вам «да». Музыка — это божественность... внезапно небеса начинают прикасаться к вам, и вы наполняетесь запредельным. А когда запредельное приближается к вам, когда слышна его поступь, что-то внутри вас становится тихим, спокойным, умиротворенным, невозмутимым, собранным.

В мистической школе Пифагора музыка была одним из главных предметов — и я пытаюсь создать здесь то же самое. Мы должны создавать возвышенную музыку, потому что тогда становятся возможными высокие медитативные состояния. Музыка — это внешняя медитация, медитация — это внутренняя музыка. Они идут вместе, рука об руку, обнявшись. Это одно из величайших переживаний в жизни — когда музыка окружает вас, переполняет вас, и медитация начинает расти в вас... Когда встречаются медитация и музыка — встречаются земное и божественность, встречаются материя и сознание. Это — Unio Mystica — мистический союз.