Рамана Махарши - Беседы с Шри Раманой Махарши I Страница 15

П. В книгах по Йоге описываются шесть центров; но говорят, что джива пребывает в Сердце. Так ли это?

М. Да. Говорится, что джива пребывает в Сердце во время глубокого сна и в мозгу во время бодрствования. Не следует счи­тать Сердцем мышечную полость с четырьмя камерами, которая приводит в движение кровь. Кто-то действительно поддерживает эту точку зрения. Существуют и другие, считающие, что Сердце – набор ганглий, или нервных узлов, расположенных в соответ­ствующей части тела. Какая бы точка зрения ни оказалась верной, для нас это не имеет значения. Нас ничто не интересует, кроме того, что составляет нас самих. Того, которое мы, конечно, имеем внутри нас. Здесь не может быть никаких сомнений или дискуссий на эту тему.

В Ведах и Писаниях Сердце означает место, откуда берет нача­ло представление о "Я". Разве оно появляется из мясистого шари­ка? Оно возникает внутри нас где-то справа от центра нашего тела. Это "Я" (на самом деле) не имеет своего места пребывания. Всё есть Атман, нет ничего, кроме Него. Поэтому Сердцем необхо­димо называть цельное тело всех нас и всей Вселенной, восприни­маемое как "Я". Но для помощи практику [абхьяси] мы должны указать на определенную часть Вселенной или Тела. Поэтому имен­но Сердце выделено как местоположение Атмана. Но на самом деле мы находимся везде, мы являемся всем, что существует, и нет ничего, кроме этого.

П. Говорят, что Божественная Милость необходима, чтобы успешно достичь полной сосредоточенности ума [самадхи]. Так ли это?

М. Мы являемся Богом [Ишвара]. Ишвара дришти (способ­ность видеть себя как Бога) – это сама Божественная Милость. Поэтому нам нужна Божественная Милость, чтобы обрести Ми­лость Бога.

(Махарши улыбается, и все преданные вокруг дружно смеются.)

П. Существует и Божественное Благоволение [Ишвара анугра­хам], отличное от Божественной Милости [Ишвара прасадам]. Так ли это?

М. Сама мысль о Боге – это Божественное Благоволение. Та­кая мысль по своей природе – Милость [прасад или арул]. Это Милость Бога, если вы думаете о Боге.

П. Не является ли Милость Учителя результатом Милости Бога?

М. Зачем различать их? Учитель тождествен Богу и не отлича­ется от Него.

П. При попытке вести праведную жизнь и сосредоточить мыс­ли на Атмане часто следует падение и перерыв (в практике). Что требуется здесь делать?

М. В конце концов всё будет в порядке. В вашей решительно­сти есть устойчивое побуждение, которое снова поставит вас на ноги после каждого падения и паузы в практике. Постепенно все препятствия будут преодолены и поток, несущий вас, сделается мощнее. В конечном счете всё станет на свои места. Что требуется, так это постоянная решительность.

18 [30]. Г-н Натеша Айяр, руководитель коллегии юристов од­ного из городов Южной Индии, ортодоксальный брахман, спросил: "Реальны ли боги Ишвара и Вишну и их священные местообита­ния Кайласа и Вайкунтха?"

М. Так же реальны, как вы в этом теле.

П. Они, подобно моему телу, обладают феноменальным суще­ствованием? Или же это чистые выдумки, как рога зайца?

М. Они действительно существуют.

П. Если так, то они где-то должны быть. Где они?

М. Люди, видевшие их, говорят, что они где-то существуют. Поэтому мы должны принять такое утверждение.

П. Где же они существуют?

М. В вас.

П. Тогда это только идея, которую я могу создать и контроли­ровать?

М. Всё подобно этому.

П. Но ведь я могу сотворить чистые фикции, например рога зайца, или только частичные фикции, например мираж; в то вре­мя как имеются также факты, не зависимые от моего воображе­ния. Боги Ишвара и Вишну существуют таким образом?

М. Да.

П. Подвержен ли Бог пралайе (космическому растворению)?

М. Почему Он должен быть подвержен? Человек, осознавший Себя, превосходит космическое растворение [пралайя] и стано­вится освобожденным [мукта]. Что тогда говорить о Боге [Ишва­ра], который бесконечно мудрее и способнее?

П. Подобным же образом существуют дэвы [ангелы] и nucaчu [черти]?

М. Да.

П. Как мы должны воспринимать Высочайшее Сознание [Чай­танья Брахман]?

М. Как то, что существует.

П. Следует ли думать, что оно Само-лучезарно?

М. Оно превосходит и свет и темноту. Индивидуальная душа [джива] видит и то и другое. Атман просвещает определенного человека, чтобы тот мог видеть Свет и темноту.

П. Нужно ли это осознать так: "Я не тело, не делатель и не тот, кто получает удовольствие"?

М. К чему все эти мысли? Разве мы сейчас думаем, что мы люди и тому подобное? Не думая об этом, разве мы перестаем быть людьми?

П. Следует ли тогда понимать это согласно такому тексту Пи­сания: "В действительности здесь нет различий"?

М. Зачем даже это?

П. Достаточно ли думать: "Я есть Реальность"?

М. Любая мысль несовместима с Реализацией. Правильное со­стояние – не допускать мыслей о себе и все остальные мысли. Мысль – это одна вещь, а Реализация – совсем другая.

П. Не является ли необходимым или, по крайней мере, благо­приятным в ходе духовного развития сделать свое тело невиди­мым?

М. Почему вы думаете об этом? Разве вы тело?

П. Нет. Но продвинутая духовность должна произвести изме­нение в теле. Или это не так?

М. Какого изменения в теле вы желаете и почему?

П. Не является ли невидимость доказательством продвинутой Мудрости [джняна]?

М. В этом случае все те, кто говорили, писали и жили, будучи видимыми другими, должны считаться невежественными [адж­нянины].

П. Но мудрецы Васиштха и Вальмики ведь обладали такой силой?

М. Это могло быть их судьбой [прарабдха] – развить такие силы [сиддхи] рядом с их мудростью [джняна]. Зачем вам ставить цель, которая не является необходимой, но способна служить препятствием для мудрости [джняна]? Разве Мудрец [джняни] удручен тем, что его тело видимо?

П. Нет.

М. Какой-нибудь гипнотизер может внезапно сделаться неви­димым. И поэтому он – Мудрец [джняни]?

П. Нет.

М. Видимое и невидимое относятся к видящему. Кто этот ви­дящий? Разберитесь сначала с этим. Все остальные вопросы не важны.

П. Веды содержат противоречивые космогонические объясне­ния. В одном месте говорится, что первым был сотворен эфир, в другом – жизненная энергия [прана], в третьем – что-либо дру­гое, в четвертом – вода и т. д. Разве эти примеры не подрывают доверие к Ведам?

М. Различные провидцы видели разные аспекты истины в раз­личное время, и каждый выделяет одну точку зрения. Почему вас беспокоят эти противоречивые утверждения? Основная цель Вед – учить нас природе неразрушимого Атмана и показать, что мы есть ТО.

П. Я удовлетворен таким ответом.

М. Тогда считайте всё остальное дополнительными аргумен­тами [артха вада] или объяснениями для тех невежественных, которые хотят проследить происхождение вещей.

П. Я грешник, я не совершаю религиозных жертвоприноше­ний [хомы] и т. д. Будут ли у меня по этой причине мучительные перерождения? Умоляю, спасите меня!

М. Почему вы говорите, что вы грешник? Ваша вера в Бога достаточна, чтобы спасти себя от перевоплощений. Переложите всю ношу на Него.

В Тирувасагам сказано: "Хотя я хуже собаки, Ты милостиво взялся защитить меня. Эта иллюзия смерти и рождения поддер­живается Тобой. Более того, неужели я тот, кому дано допраши­вать и судить? Разве я Господь здесь? О, Махешвара! Это Тебе катить меня через тела (посредством рождений и смертей) или же постоянно держать у Своих Стоп". Поэтому имейте веру, и она спасет вас.

П. Господин, у меня есть вера, но я всё же встречаюсь с трудно­стями. Слабость и головокружения мучают меня после занятий концентрацией.

М. Контроль дыхания [пранаяма], если его правильно выпол­нять, увеличивает силу человека.

П. У меня есть свои профессиональные занятия, но я всё-таки хочу постоянно находиться в медитации [дхьяна].

М. Здесь нет противоречия. По мере практики и того и другого вы разовьете свои силы и будете способны выполнять обе задачи. Вы начнете смотреть на дела, как на сон. Бхагавад-Гита говорит: "Что для всех существ ночь, для стойкого есть время бодрствова­ния. Когда все остальные не спят, тогда наступает ночь для мудре­ца, который видит"[39].