Александр Клюев - Уроки из Будущего Страница 15

Крайне пессимистические взгляды на жизнь выражались и истолковывались так называемыми брахманами. Согласно их учению, настоящее бытие возможно только в единой, всеобщей сущности — в бесконечной и неизменной Брахме, или мировой душе. Брахманы не сомневались — только в ней существует истинное бытие, все, что вне ее, — иллюзия, обман. Отсюда — основным желанием человеческой души, являющейся частицей Брахмы, должно быть желание возвратиться к своему первоначалу путем постоянного нравственного совершенствования, в противном случае душа из жизни в жизнь будет возвращаться на землю в разных телесных оболочках.

Мировая душа (Брахма) заключала в себе три начала — творящее, фиксирующее и разрушающее — Брахму, Вишну и Шиву. Эта тройственность была известна под названием Тримурти. Все в жизни свершалось по законам, установленным Тримурти.

Брахманы учили, что умерщвление плоти и разного рода физические истязания тела в сочетании с мистическим созерцанием могут привести к уничтожению собственной (индивидуальной) души и слиянию ее с мировой.

В Индии существовала кастовая система. Брахманы (избранные Брахмой) и кшатрии (воины) относились к высшим кастам, вайши (торговцы) и шудры (рабочий люд) — к низшим.

Согласно кастовым поверьям, на соединение с Брахмою могли рассчитывать только брахманы, остальные же, при условии выполнения предписаний, данных брахманами, могли надеяться только на возрождение в брахманской касте или в касте кшатриев.

Простой люд выбирал себе богов согласно своим потребностям и склонностям, которые в основном были связаны с проявлениями природных стихий, прямо влиявших на урожай на крестьянских полях.

В своем учении брахманы проповедовали идею о ничтожестве земной жизни и о необходимости соединения с мировой душой (Брахмой). Именно это создало, сначала в их среде, а затем повсеместно, массовое движение, названное отшельничеством. Люди всех каст удалялись от общества, вели суровый аскетический образ жизни, бичевали собственное тело, стремясь выторговать себе блаженство в будущей жизни. Такого рода отшельники высоко почитались народом и щедро одаривались представителями высших каст.

Однако наряду с аскетическим отшельничеством в среде искателей Истины встречались отдельные критически настроенные личности, порвавшие с брахманизмом и выработавшие свои философско-религиозные доктрины, к таковым, в частности, относятся Капила и Патанджали. Отвергнув схоластику и жесткую культовую обрядность брахманизма, они разработали философское учение Санкхьи. Согласно этому учению, душа, являясь орудием верховного существа, существует сама по себе и отлична от природы. В течение земной жизни она должна познать это отличие, оставаясь ровной и незамутненной, какие бы внешние волнения ни затрагивали ее. Постигнув эту истину, душа, освободившись от тела, заканчивает круг земных перерождений и возвращается в состояние чистого духа. Основной метод работы на пути Санкхьи — познание себя путем самосозерцания. На пути же брахманизма созерцание сочетается с активной практикой умерщвления плоти.

Следует сказать, что так называемое созерцание — это не что иное, как своеобразная практика концентрации сознания на определенной цели, в частности на стремлении освободиться от всех желаний и слиться с верховным существом. Помимо практики созерцания ищущие использовали также специальные дыхательные упражнения и определенные позы для достижения соответствующего психического состояния, знаменующего собою освобождение от земных пут. Все это завершалось окончательным бегством в состояние, характеризующееся неопределенным чувством физического удовольствия и наконец — полного бесстрастия. Это и есть акт единения с всемирным духом. Последователи доктрины Санкхьи назывались также йогами (йога есть единение).

Теперь рассмотрим практику брахманов-отшельников и последователей Санкхьи в свете механизма и этапов Сознательной Эволюции, дабы в дальнейшем определить роль и место Гаутамы Будды в эволюционном процессе на нашей планете.

Брахманы-отшельники, понимая, что телесные потребности, находящие свое выражение в разного рода желаниях, мешают на пути продвижения к единению со всемирной душой, избрали радикальным средством от беспокойства сознания, вызываемого желаниями, жестокое угнетение естественных жизненных функций, добиваясь мнимого контроля над ними. Путем длительной аскетической практики многие жизненные функции попросту истощались, а герои-аскеты, демонстрируя свою исключительность, непомерно раздували «эго». А как известно, при сохранении «эго» не может быть и речи о соединении с всемирной душой. Тупиковость пути голого аскетизма очевидна.

Некоторыми аскетами-отшельниками этот факт интуитивно осознавался, и они в свою практику добавляли элементы созерцания, которые, судя по описаниям состояния, достигаемого в процессе созерцания, и по внешнему виду самих созерцателей (закатывание глазных яблок вверх), представляют из себя «медитацию кверху» — установление энергетического тока от основания позвоночника к макушке головы. Те аскеты-созерцатели, которым с большим трудом (по причине гипертрофированного «эго») удавалось «выбить» энергетическую пробку в районе макушки головы и выйти в сферы Высшего Сознания, не имея стойкой связи с промежуточными (интеллектуальными) слоями, посредством форсированной медитации буквально «катапультировали» свое сознание в сферы безличных вибраций и подолгу оставались там, поддерживая иллюзию растворения «я» в Божественном Начале. Стоило только их сознанию снова спуститься в тело, как они испытывали сильнейший дискомфорт и спешили вернуться в привычное небытие, в иллюзию освобождения от бренного тела, гордо презираемого ими. Никаких философских идей, касающихся устройства мироздания, по причине отсутствия связи с интеллектуальными слоями сознания аскеты-созерцатели родить не могли.

В отличие от аскетов-созерцателей, последователи Санкхьи, занимавшиеся созерцанием, обладали определенными интеллектуальными познаниями, позволявшими им относительно планомерно осваивать Высшие Сферы Сознания, не теряя при этом осознания своего «я». Однако именно этот факт их здорово удручал, поскольку растворение «я» считалось непременным условием освобождения личности. Чтобы добиться этого, им приходилось «медитировать кверху» с еще большим упорством, чем аскетам-созерцателям.

Правда, со времен глубокой древности было известно священное слово «ОМ» (или «АУМ»), мантра, которая спонтанно устанавливала эволюционно необходимый (нисходящий) ток пространственной энергии в направлении от макушки головы в нижележащие отделы тела. Отказ от тела и «бегство» сознания из него означает бегство от Эволюции. Именно мантра «ОМ» должна была вернуть сознание на телесный уровень и обеспечить «медитацию книзу», открыв тем самым доступ Божественной (Эволюционной) Силы (Энергии) в тело, подготавливая его к радикальной трансформации.

Однако, как показывает практика Сознательной Эволюции, работа Эволюционной Энергии в теле неизбежно сопровождается появлением телесного дискомфорта, обострением заболеваний, возвратом разного рода желаний и прочими негативными проявлениями, от которых так усердно пытались освободиться как аскеты-созерцатели, так и приверженцы Санкхьи. При регулярной практике повторения священного слова «ОМ», устанавливающего нисходящий ток энергии, можно было со временем раскрыть психическое существо (душу) — осуществить акт просветления, что является необходимым условием для успешного продвижения по Пути Сознательной Эволюции. Без раскрытия психического существа эволюция невозможна. Однако боязнь любых контактов с телесным сознанием заставляла созерцателей всех мастей вновь и вновь устремлять свое индивидуальное сознание ввысь вплоть до растворения «я» в безличной среде, создавая тем самым иллюзию спасения и с корнем вырывая «искателей истины» из эволюционного процесса. Есть на нашей планете то, в истинности чего не приходится сомневаться, — это эволюционный процесс.

Вернемся теперь к истории жизни принца Сиддхарты. Имя Сиддхарта в переводе означает «совершенный во всех вещах». Принц Сиддхарта, имевший фамильное прозвище Гаутама, родился около 563 года до н. э. в Индии, недалеко от предгорий Гималаев, на самой границе с Непалом. Его отец был раджой (князем) свободолюбивого воинственного племени, то есть относился к касте кшатриев.

Мать Сиддхарты умерла через семь дней после его рождения. Летописи отмечают, что мальчик отличался кротким нравом и любил предаваться созерцаниям. Отец безмерно любил сына и всячески старался оградить его от внешнего мира, который был полон страданий, горя, смерти. Как гласит предание, сразу после рождения Сиддхарты отшельник по имени Асита предсказал, что юному царевичу предстоит стать либо властелином мира, если он изберет светскую жизнь, либо, в случае отречения от мира, — великим Буддою. Именно второго больше всего боялся отец Сиддхарты. Мир за стенами их дворца наполняли странствующие аскеты-отшельники, к которым в любой момент мальчик мог проявить интерес, посему выход за территорию дворца ему был запрещен. Отец не жалел средств на обучение сына искусствам и наукам, окружил его сказочной роскошью. На территории дворца было запрещено говорить о старости, смерти, болезнях и страданиях людей. Когда повзрослевший принц выезжал за его территорию, то по пути его следования прогонялись все старики, нищие, больные и увечные.