Бхагаван Раджниш (Ошо) - Беседы о Гераклите. Тайный смысл древней философии Страница 16

Поиск истины лежит в прямо противоположном измерении: ни удовлетворения, ни удовольствия, ни счастья, но «какова природа существования? что истинно?» Человек, ищущий счастья, никогда его не найдет; самое большее – он найдет способ забыться. Тот, кто ищет истину, найдет ее, потому что, чтобы найти истину, ему самому придется стать истиной. Чтобы найти истину в существовании, сначала нужно найти ее в своем собственном существе. Человек станет все лучше и лучше вспоминать себя.

Вот два пути: забывание себя – мирской путь, и самовспоминание – божественный путь. Парадокс заключается в том, что тот, кто ищет счастья, никогда его не находит, а тот, кто ищет истину и совсем не беспокоится о счастье, обязательно его находит.

Гераклит говорит, что это нужно понять в первую очередь: единственное, чего стоит искать, – это самопознание, самопознание должно быть единственной целью, потому что без знания себя любые другие знания не имеют смысла. Можно изучить все, кроме самого себя, но какой прок от этих знаний? В этом нет никакого смысла, потому что, если сам знающий – невежда, какое значение может иметь то, что он знает? Что может дать его знание? Когда вы сами остаетесь в темноте, вы можете окружить себя миллионами огней, но они не наполнят вас светом. Несмотря на них, вы останетесь во мраке. Вы будете жить во мраке, будете двигаться во мраке. К такому типу знаний относится наука. Вы знаете миллион и одну вещь, но не знаете самого себя.

Наука – это знание обо всем, кроме самопознания, кроме знания о себе. Сам ищущий остается в темноте. От этого нет особой пользы. Религия в своей основе – самопознание. Вы должны светиться изнутри, темнота должна исчезнуть изнутри, тогда, куда бы вы ни двигались, ваш внутренний свет будет освещать ваш путь. Куда бы вы ни шли, что бы вы ни делали, все будет освещено вашим внутренним светом. Это движение в свете дарит вам ощущение ритма, гармонии, которые и есть счастье. Тогда вы не спотыкаетесь, не ссоритесь, нет конфликта. Тогда вы движетесь легко, вы движетесь танцуя, тогда все есть удовлетворение. Тогда вы не просите о чем-то сверхъестественном. Тогда вы счастливы. Вы просто счастливы в своей обыкновенности.

До тех пор, пока вы не будете счастливы в своей обыкновенности, вы не будете счастливы никогда.

Вы счастливы просто дышать, счастливы просто быть, есть, снова идти спать. Вы счастливы. Теперь счастье ни от чего не зависит, оно есть вы. Человек, знающий себя, счастлив не из-за чего-то, его счастье беспричинно. Это – не что-то, происходящее с ним, это его естественный способ существования. Он просто счастлив. Куда бы он ни двигался, его счастье с ним. Если вы бросите его в ад, там он создаст вокруг себя рай, рай придет туда вместе с ним. А если вас, невежественных, отправить в рай, вы создадите там ад, потому что вы носите свой ад с собой. Куда бы вы ни шли, большой разницы не будет, потому что вы носите с собой свой собственный мир. Этот мир – внутри вас, он – ваша темнота.

Эта внутренняя темнота должна исчезнуть, именно в этом и заключается самопознание.

Второе, о чем говорит Гераклит, – что сделать это будет легко, если вы будете достаточно осознанны, чтобы не впадать в крайности. Оставайтесь посередине – золотая середина… Вот что Будда называет «маджхим никай», срединный путь. Оставайтесь в середине, не переходите к крайностям, потому что, двигаясь к крайности, вы думаете, что двигаетесь к противоположности. Но противоположность не является в точности противоположностью, она – дополнение целого. В этом суть всего учения Будды.

Понаблюдайте за собой и за другими людьми. Один человек слишком часто предается сексу: потворство своим желаниям приносит скуку, восторг утерян, теперь ему просто скучно. Тогда он начинает задумываться о воздержании, потому что перестал потакать своим желаниям. Теперь он вообще не интересуется сексом, ему хочется стать монахом, он хотел бы уйти в монастырь, принять обет брахмачарьи. Это – движение к крайности, и снова он потакает своим желаниям. Крайность – это потворство своим желаниям. Секс не означает потворства своим желаниям, переход от крайности к крайности есть потворство своим желаниям. Есть лишь одна форма потакания своим слабостям – потворство крайностям. Он потворствовал своим слабостям сначала в одном крайнем проявлении, а теперь движется к другой крайности, и это тоже потакание своим слабостям. Рано или поздно он пресытится. Католические монахи теперь сыты по горло, поэтому они начинают вступать в браки. Они переусердствовали. Нужно знать, когда остановиться, середина – правильный выбор пути.

Если вы можете оставаться в середине, ум исчезает – потому что ум живет в крайностях. Вы едите слишком много, потом голодаете, затем продолжаете наедаться. Первое глупо, и второе тоже глупо. Телу не нужно слишком много еды, и голодание ему тоже не нужно. Ему необходима середина, требуется правильное количество пищи. Сначала вы едите слишком много, переполняя тело, и оно становится тяжелым бременем. Носить его становится для вас бременем, пребывание в этом теле перестает быть блаженством. Потом вы кидаетесь в другую крайность – вы голодаете. Это тоже разрушительно. Почему вы не можете быть в середине? Почему вы не можете потреблять правильное количество пищи и выбирать правильное питание? Почему вы не можете пребывать в середине? Если оставаться в середине, ум исчезает.

В крайностях ум может существовать, потому что уму необходимо все время думать. Когда вы едите слишком много, то начинаете думать о голодании, когда поститесь – начинаете думать о еде. Но когда вы находитесь точно посередине, в балансе, о чем тогда думать? Человеку, пребывающему в середине, не о чем думать. Когда он голоден, он ест – и все! Когда он хочет спать – спит, и все! О чем тут думать? Когда вы не спите, то потом думаете о сне, сон становится рассудочным явлением, подключается ум. Вы не едите или едите слишком много, потом вам приходится об этом думать, это проникает в ваш ум. Вы либо пресыщаетесь сексом, либо становитесь брахмачарьей. В обоих случаях секс становится рассудочным. Он проникает в ум, и ум постоянно думает о нем.

Мысль существует благодаря крайностям.

Каждый раз, когда вы пребываете в середине, нет смысла в размышлениях, думать не о чем. В середине мысли исчезают. Когда вы по-настоящему пребываете в гармонии, вы попадаете в ритм. Вы удовлетворяете потребности, вы – не их раб, не их враг. Вы не пресыщаетесь и не становитесь аскетом. Вы просто остаетесь в середине. Все становится спокойным. Это Гераклит называет умеренностью, сдержанностью, балансом.

Во всем должен быть найден баланс. Баланс приблизит вас к истине, потому что истина – это предельный баланс. Когда в вас есть баланс, внезапно двери открываются.

Теперь попытайтесь понять эти сутры:

Каждому присуще

познавать себя

и быть умеренным.

Умеренность – путь к познанию себя. Понаблюдайте за своим умом, и вы увидите, что он постоянно настаивает на крайностях, он наслаждается крайностями, упивается ими. Когда же вы находитесь просто посередине, ум не занят, у него нет работы.

Кто-то спросил одного мастера дзен:

– Каков ваш путь?

Он ответил:

– Когда мне хочется есть, я ем. Когда мне хочется спать, я сплю – вот мой путь. Я никогда не ем, когда не хочу есть, и никогда не воздерживаюсь от еды, когда голоден – вот мой путь!

Задавший вопрос ответил:

– Но это не очень похоже на путь – мы все так делаем.

Мастер засмеялся в ответ:

– Если бы вы все так делали, у вас не было бы нужды приходить ко мне.

Вы едите либо слишком много, либо слишком мало, и ум имеет склонность всегда находить повод для страданий. Это же чудесно, ум просто прекрасен – он так умело находит причины, чтобы быть несчастным! Он создает все ваши страдания, потому что в блаженном состоянии ум умрет. Он против любого блаженства. Вы пребываете в страдании: он все время советует вам, что делать, если что-то не так. И он предлагает что-то прямо противоположное. Будьте бдительны: когда ум предлагает вам что-то противоположное, не следуйте его советам! Всегда находите золотую середину. Не слушайте ум, вы должны знать, где остановиться.

Лао-цзы сказал: «Я дарю вам три сокровища. Первое сокровище – любовь. Второе сокровище – никогда не впадать в крайности. Третье сокровище – быть естественным». Он говорит, что все само о себе позаботится. Почему все будет само о себе заботиться, если вы последуете этим трем советам? Ум – настоящий мастер в изобретении страданий.

Однажды ко мне пришел юноша и сказал: «Я бы хотел жить на одной воде». Зачем? Почему на одной воде? Он уже страдает – он слишком много ел. Теперь это стало для него адом, и он хочет создать для себя новый ад, потому что как это возможно – жить на одной воде? Это будет еще одним адом. А потом из этого ада вы перейдете в следующий ад. Из ада в ад – таков путь ума. Где-то между двумя адами есть рай, но ум всегда обходит его стороной.