Калу Ринпоче - Углубленный буддизм. От Хинаяны к Ваджраяне Страница 17

Традиционная тибетская медицина приводит список из 404 болезней, вызванных расстройством одного из трех видов энергии. Дело может быть в их переизбытке, недостатке или повреждении. Например, переизбыток ветра ведет к одной болезни, а недостаток – к другой. Если ветер не покоится на месте, проявляется еще один тип недомогания. Некоторые врачи говорят, что в ряде отклонений речь может идти о комбинации двух или даже трех энергий, создающей «смешанную болезнь».

Три основополагающих дисфункции – переизбыток, недостаток и повреждение (к которым добавляются смешанные ситуации) – производят на свет все проблемы с органами чувств, внутренними органами, кожей, костями, нервами и остальными частями организма.

Лучшее лекарство от 404 видов болезней – это практика Дхармы. Практикуя телом, речью и умом, мы очищаем большое количество негативной кармы и вырываем с корнем болезни, которые она могла бы вызвать. Когда мы сталкиваемся с заболеваниями, вызванными сочетанием восьми классов вредных духов, у каждого из которых есть ответвления, лучшим средством будут буддийские ритуалы.

Помимо духовного подхода к лечению и поддержанию здоровья, не стоит забывать, что тело обладает материальной природой, поэтому в нашем распоряжении имеются традиционные средства: лекарства, акупунктура, хирургическое вмешательство. Но опять-таки эффект от них не может рассматриваться в отрыве от духовного контекста, поскольку они отражают степень нашей заслуги вкупе с сочувствием Будд.

Тибетская медицина, будучи изначально буддийской, – это не единственный способ облегчить страдания болезни. В определенном смысле мы можем рассматривать любое лекарство как проявление Просветления. Буддийские методы лечения восходят ко временам Будды Шакьямуни, который однажды принял форму Будды Сангье Менлы и, изложив Четыре тантры, посвященные медицине, дал начало восьми направлениям лекарского искусства. И даже если другие медицинские традиции не предлагают просветленных методов, они, без сомнения, являются выражением Пробуждения.

Наш ум есть единство двух аспектов. Первый из них чист и сравним с прозрачной водой – имя ему «потенциал изначального осознавания» (санскр.: алайяджняна). Он является источником всех позитивных проявлений ума. Другой же аспект загрязнен, будто мутная вода, и образует «потенциал индивидуального сознания» (санскр.: алайявиджняна). Из него проистекают все негативные действия, вызывающие страдания сансары. И вот в нашем уме сливаются воедино чистое изначальное осознавание и обыденное индивидуальное сознание. Полезные субстанции, найденные в растениях, животных или минералах, могут использоваться как лекарства, а искусство надлежащим образом их применять – это отражение изначального осознавания. В свою очередь вредоносные вещества являются проекцией обыденного сознания. По сути, все лекарства – будь то тибетские или западные – проявление чистоты ума. Лично я полностью уверен, что все медицинские знания – это активность Просветления, и каждый волен разделять это мнение или нет.

Посредством тела функционируют восемь видов двойственного сознания. Неотделимые от ума, они, будто пальцы одной руки, выполняют различные задачи. Пять органов чувств соответствуют сознаниям зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания, к которым добавляются ментальное сознание, спутанное сознание и потенциал индивидуального сознания.

Органы чувств, через которые работают сознания, в свою очередь приводятся в действие внутренними частями, как это описывается в следующей метафоре:

• маргаритка – глаз;

• медная игла – нос;

• луна – язык;

• полет птицы – тактильные ощущения;

• кристальная сфера – ум.

Когда болезнь затрагивает любой из органов чувств, сам орган не переживает страдание или боль – это делает соответствующее сознание. В случае серьезного заболевания связь с объектом восприятия может быть нарушена, например, при наличии проблем, ведущих к слепоте или полной потере слуха.

В момент смерти тело становится похожим на дом, покинутый обитателем. Поскольку функционирование органов чувств – это проявление ума, когда ум оставляет физическую оболочку, органы больше не способны работать. Но раз уж они являются проекцией ума, он создаст их заново в следующем существовании. Свидетельство тому мы каждую ночь обнаруживаем во сне. В это время мы больше не воспринимаем внешний мир, но наши глаза по-прежнему что-то видят, и уши слышат звуки. Все это лишь отражения ума.

Все явления ни реальны, ни нереальны. Это касается и органов чувств. С одной стороны, мы не можем сказать, что чувства нереальны, ведь они подвержены боли и болезням, которые и заставляют нас верить, что они существуют по-настоящему. С другой стороны, мы не можем утверждать, что органы чувств реальны, поскольку, как мы знаем на примере сна, они создаются умом.

Если сравнивать с нашим нынешним состоянием, практика Дхармы существенно обостряет восприятие окружающих явлений. Например, мы можем обрести «превосходное зрение», с помощью которого мы без труда различим объекты на значительном отдалении, обычно незаметные. А с «превосходным слухом» мы слышим звуки, которые обычный человек даже не в состоянии уловить. И так далее.

Возможно, будет лучше, если мы продолжим поучения короткой сессией вопросов и ответов.

Вопрос: Какова связь между каплями, которые мы представляем в практике «особого шинэ»[16], и каплями в теле?

Калу Ринпоче: Связь определенно существует, ведь тонкие каналы, ветры и капли тела есть проявление ума, равно как и капли, которые мы представляем в медитации.

Вопрос: Можем ли мы воспринимать капли как источники энергии? Можно ли их сравнить с консервированной едой? Если мы разрушаем капли, значит ли это, что мы можем использовать их «в пищу»? И последнее, когда запасы энергии исчерпаны, наступает ли смерть?

Калу Ринпоче: Если мы разрушаем капли, это не значит, что мы их теряем. От этого не умирают. Капли – это не только лишь сексуальные субстанции. Они чем-то напоминают молоко. В нем есть вещества, которые позволяют взбивать его и получать масло. Но не все молоко становится маслом. Мы теряем лишь сущность молока, или суть капли, – ту часть, которая стала бы маслом. Не все исчезает.

Как капли производятся на физическом уровне? Мы потребляем пищу, и она проникает в кровь. Говорится, что эссенция крови становится плотью, суть плоти превращается в жировую прослойку, жир – в кости, а кости – в костный мозг. Мозговая эссенция дает рождение красной и белой каплям. Суть капель – это как раз то, что может быть разрушено, – с физической точки зрения дает сияние тела, а с точки зрения ментальности обеспечивает внутреннее благополучие, радость и равновесие. Метаболизм начинается с приема пищи и завершается в каплях, которые, если их не разрушать, дарят телу великолепие и переживание счастья. Также говорится, что именно метаболизм производит ногти и волосы.

Вопрос: Соответствуют ли тонкие каналы энергии меридианам, с которыми работает акупунктура?

Калу Ринпоче: Я не так много об этом знаю. Я слышал, что есть некие точки, в которые устанавливают иглы, чтобы вылечить определенные участки тела, но не более того.

Вопрос: В биографии Будды Шакьямуни упоминается несколько случаев чудесного исцеления. Я не так хорошо знаю буддийскую литературу, но, похоже, в биографиях махасиддхов и великих тибетских йогинов приводится множество чудес, но совсем немного подобных. Для сравнения: в жизнеописаниях Иисуса Христа и христианских святых довольно часто попадаются случаи внезапного выздоровления. Есть ли причина, кроющаяся, например, в духовных заповедях буддизма, по которой великие целители прошлого – коим являлся Будда – не оставили примеров такого исцеления?

Калу Ринпоче: Судя по всему, в этом вопросе между буддизмом и христианством нет принципиальной разницы. Нужно, однако, понимать, что даже высокореализованное существо не может в полной мере помочь другому, если между ними нет особой кармической связи из прошлого. Без такой связи невозможно растворить страдание. Во многих случаях Будда и махасиддхи исцеляли недуги бессчетного количества существ, с которыми у них была связь. Похожим образом обстоит дело и с Христом, и с остальными христианскими святыми.

Пожалуй, из всех примеров чудесного исцеления, передающихся в рамках буддийской традиции, история Гелонгмы Палмо является наиболее известной. Гелонгма Палмо была принцессой в Древней Индии и практиковала буддизм. В юном возрасте она подхватила проказу. Боль пронизывала все ее тело, и дабы не заражать окружающих, принцесса удалилась в маленькую хижину, куда не было доступа другим. Она обладала огромным доверием к Любящим Глазам (тиб.: Ченрезиг) и постоянно возносила к нему молитвы. Однажды ночью, спустя много лет молитв и медитации, принцессе приснилось белое создание, которое возникло прямо перед ней и при помощи бампы[17] пролило на ее тело нектар света. На следующий день принцесса, когда проснулась, поняла, что исцелена. Она подумала, что белое существо было Любящими Глазами, и преисполнилась еще большим доверием. Принцесса не только выздоровела, но и обрела постижение. На коже не осталось ни следа проказы, а ум стал чистым и ясным. Отсюда берет начало практика нюнгне, предполагающая голодание и медитацию на Любящие Глаза.