Йог Рамачарака - Что такое Йога? Страница 17

Самопроизвольное внимание, которое есть дар природы, может быть преобразовано сознательным усилием в способность высшего сосредоточения ума на наиболее отвлеченных предметах и, наконец, далее на идее абсолютной реальности вселенной. Эта простая сила может стать грандиозной, если только мы узнаем секрет управления ею. Как садовник искусным подрезыванием направляет сок деревьев в несколько главных почек вместо того, чтобы позволить ему идти на образование ненужных листьев, так и йоги, концентрируя вокруг одного пункта ментальные силы, развивающиеся у обыкновенного человека в разных направлениях, и сосредоточивая всю свою энергию на одной цели, останавливают на время разнородную деятельность ума и развивают силу, которая дает удивительные результаты во всех работах. Контроль внимания при помощи силы воли называется концентрацией, по санскритски - дхарана. Совершенное сосредоточение дает возможность полного контроля над внутренними и внешними феноменами. Этот род высшего сосредоточения описывается Патанджали в третьей главе его "Афоризмов раджа-йоги". Дхарана или концентрация приходит тогда, когда ум, удерживаемый от направления в разные стороны, как бы прикрепляется к одному объекту в теле или вне его и держится в таком состоянии. Если при помощи постепенной практики мы можем управлять видоизменениями нашего сознания, чувствами, страстями, желаниями и пр. и направлять всю ментальную энергию к одному пункту, тогда именно этот процесс называется дхарана или концентрация, т. е. сосредоточение ума. Результаты, получаемые от такого сосредоточения, будут меняться, соответственно природе тех предметов, на которые направляется концентрированная ментальная энергия. Главными помощниками сосредоточения для целей получения наилучших результатов являются следующие способности. Прежде всего способность правильного распознавания всех свойств предмета концентрации, затем ясное и определенное понимание того, что именно человек хочет приобрести, далее доверие к себе и, наконец, твердая решимость, ясно поставленная цель и настойчивость достижения её. Дизраэли говорил: "путем долгого размышления я пришел к убеждению, что всякий человек с определенной целью может достигнуть её, и что ничто не может явиться препятствием его воли, если он поставит свое существование в зависимости от выполнения или невыполнения. Всегда определенный и решительный ум с ясно установленной целью может достигнуть огромных результатов в очень короткое время".

Одно из ближайших достижений, возможных для человека, это понимание тайн своего собственного существования, знание себя. Поэтому истинный йог не будет тратить силы своего ума на поиски наслаждений, как делают обыкновенные люди, и он не будет даже тратить свою ментальную энергию на то, чтобы избегать вещей, которые кажутся ему на короткое время неприятными. Он не будет отвлекать своего ума, направляя внимание на недостатки других людей, не будет сосредоточивать свою силу для достижения эгоистических целей путем нанесения вред другим, как очень часто это делают люди культурного и цивилизованного общества. Точно так же не будет он прибегать ни к каким формам черной магии. Истинный йог никогда не сосредоточивает своего внимания на призраках богатства и земного честолюбия. Согласно йогам, этот род неправильно направленного сосредоточения истощает энергию, которую нужно сохранять и которой нужно иметь большие запасы, прежде, чем могут получиться серьезные результаты в духовной жизни. Все эти мирские цели и объекты только препятствия на пути духовного достижения. Очень немногие люди в мире действительно понимают, почему все эти вещи закрывают собою путь духовного развития. Но истинный йог это всегда - человек, умеющий отличать истину от лжи, реальное от нереального, дух от материи. Истинный йог не будет тратить своей энергии на приобретение преходящих вещей. Он стремится к высшим идеалам жизни, и поэтому он сосредоточивает все свои мысли на высшей истине или на абсолютной реальности вселенной. В результате его сосредоточения у него является "самадхи" или высшее, сверхземное, спокойное состояние ума, в котором единственно возможно общение с божеством или реализация единства с Богом на духовной плоскости.

Индусская психология разделила умственную деятельность на 5 различных состояний. Первое - ктинта, что значит разбросанное состояние, т. е. постоянно-активное. В этом состоянии ум бросается, как бешеный слон, в первом направлении, какое ему представится. Он блуждает туда и сюда без всякой цели и его нельзя подчинить контролю. Люди, находящиеся в таком состоянии, даже не пытаются остановить эту беспокойную деятельность. Им кажется, что это нормальное состояние, и что всякое другое состояние было бы ненормально или болезненно. Они боятся, что если они остановят свой ум, то у них явится индифферентность к окружающему, или что они потеряют свою индивидуальность, и они всегда спорят с другими людьми, которые советуют сократить страшную быстроту, с какой движется машина их ума, и предлагают им отдохнуть. Они думают, что покой означает сон или смерть.

Следующий класс называется мухда, т. е., "глупые и сбитые с толку". Люди такого состояния ума скучны, ленивы и бездеятельны. В наивысшем своем развитие это состояние приближается к идиотству. В этом состоянии интеллекта, способности понимания и рассуждения как бы окутаны тьмою невежества. Это второе состояние есть как бы обратный полюс преувеличенной деятельности и представляет, наоборот, бездеятельность ума.

Третье состояние ума называется викшипта, т. е. такое, которое иногда деятельно, а иногда бездеятельно. Четвертое состояние - экагра значит "заключенное в одном пункте", - "заостренное" другими словами, концентрированное. Пятое ментальное состояние известно под именем нирудха, т. е. состояние хорошо контролируемого и правильно сосредоточиваемого ума, в котором всякая непроизвольная деятельность подчинена высшим началам. Тогда ум, переходя свои обычные границы, достигает сверхсознательного состояния самадхи или божественного состояния сознания. Первые три состояния принадлежат обыкновенным людям, и ни одно из них не может явиться помощником в духовной жизни. Только последние два ведут к духовному росту.

В четвертом состоянии, т. е. когда ум сосредоточен в одном пункте, мы можем реализовать истинную природу вещей. Тягостные ощущения, от которых страдает наша душа, начинают являться все реже и реже, жизненные мирские вещи и чувственные удовольствия бледнеют в нашем представлении и перестают нарушать душевный мир. Это состояние ума ведет постепенно к достижению пятого состояния, вместе с которым приходит полная власть над умом. И поэтому люди, стремящиеся к духовному совершенству, должны делать все усилия для того, чтобы достигнуть этих двух состояний.

Когда достигается пятое или сверхсознательное состояние ума, сознанию открывается истинная природа познающего начала или духа (по санскритски - Атмана). Во всех других состояниях то же познающее начало в нас проявляется отождествленным с видоизменениями ума. Иногда незнающее начало отожествляется с добрыми или злыми импульсами, иногда со страданиями, иногда с наслаждениями, а иногда даже с изменениями, идущими в нашем грубом теле, с его болезнями. Отождествление духа или Атмана с различными состояниями ума и тела есть причина нашего рабства, горя и страданий. Когда начало, познающее горе или страдание, отождествляется с горем и страданием, оно кажется также несчастным и грустным, но в действительности познающее начало всегда отдельно и отлично от познающего объекта.

Когда железный шар нагревается в горне, то он кажется красным и горячим, и незнающий человек, смотря на него, легко примет его за огонь. Интеллект, ум и тело можно сравнить с железным шаром, а разум с огнем. Интеллект, ум и тело нагреваются и раскаляются на огне разума и сознания, которое является истинной природой духа или Атмана. И тогда незнающему человеку интеллект, душа и тело кажутся разумными. Вследствие большого заблуждения изменения, идущие в душе и теле, отождествляются с чистым и неизменным источником разума, т. е. с сознанием. Но, как мы можем узнать истинную природу железного шара, отделить его от огня, точно так же мы узнаем истинную природу нашего ума, когда в состоянии самадхи отделяем его от огня разума. Мы узнаем тогда, что, подобно железному шару, он сам по себе темен и холоден, и что только освещаясь и согреваясь чистым разумом или духом, он начинает сверкать и казаться существующим.

Мы можем иллюстрировать это еще другими примерами. Когда какой-нибудь ярко окрашенный предмет ставится около чистого и прозрачного кристалла, то весь кристалл как бы наполняется цветом, бросаемым на него этим окрашенным предметом, и только очень внимательно наблюдающий человек может открыть, что кристалл сам по себе не имеет цвета. Подобным же образом природа Атмана или духа покрыта сверху отраженным светом непрерывно идущих видоизменений души, т. е. мыслей, чувств, страстей, желаний и пр. От всего этого чистый Атман кажется как бы заключающим в себе все эти видоизменения. Только способность к правильному отличению реального от кажущегося может помочь нам открыть истину в этом случае.