Цай Ци Жун - Весь фэн-шуй из первых рук. Советы китайского мастера Страница 17

Монеты пятой династии императора Цин. Они имеют огромную силу, но обязательно с красным узлом, так как именно красная нить активирует ян-энергии.

Лягушка с монетами во рту.

Бог богатства Лу Син с чашей.

Свежий банан – символ золота и богатства, можно поставить перед статуэткой бога и как бы его покормить, чтобы он принес больше золота.

Картину «9 рыб» повесить на север (вода, деньги).

Пи Щу – священные звери от злых сил – важно поставить головой к двери.

Глобус, или шар, или пирамида из хрусталя (после покупки обязательно очистить их водой с солью или льдом от иньского духа). Если вы хотите улучшить учебу детей, то нужно ставить их в направлении Ван Цан. Шары из хрусталя – их действие увеличивает энергию, если вы поставите их в неблагоприятное место, то увеличите свои беды.

ТАЛИСМАНЫ ДЛЯ ПОВЫШЕНИЯ ПО СЛУЖБЕ

Обезьяна, сидящая на лошади, – быстрый рост карьеры.

Орел (Лу) – поставить статуэтку на самое счастливое направление в офисе.

Пчела (мед), изображение пчелы – трудолюбие.

Печать – символ власти со знаками зодиака – на столе в благоприятном месте.

Красивая картина с изображением пиона (цветок богатства и благополучия) или картина с изображением пейзажа с горой и водой (символ успеха и повышения по службе, вода должна быть чистая, спокойная и течь по направлению к вам).

ГДЕ РАЗМЕСТИТЬ БОЛЬШОЙ ВЕЕР

Веер – это могущественный талисман, потому что он сделан из бамбука. На нем могут быть разные рисунки и символы.

Благополучие – красавица, пейзаж (гора, вода), бамбук.

Долголетие – сосна, журавль, орел, персик.

Любовь – мандарин, лотос, дракон и феникс, пион, «двойное счастье» (иероглиф).

Богатство – бог богатства, 9 рыб, слон (его длинный хобот сосет воду – это деньги).

Некоторые очень любят красные веера, но если его неправильно повесить, то можно ухудшить ситуацию, нужно быть внимательным.

– Если красный веер повесить на восток или юго-восток (это место для Дерева; Огонь сжигает Дерево).

– Если красный веер повесить на юг – это для Огня (это хорошо).

– Если веер повесить на юго-западе или северо-востоке, это хорошее место для Земли (Огонь усиливает Землю).

Если веер повесить на западе – это Металл – плохо (Огонь плавит Металл).

Если веер повесить на севере – это хорошо для Воды, хотя Вода гасит Огонь, но это нормально.

Итак, если красный веер поставить правильно, то он усиливает умственные способности членов семьи, дети будут умнее, а хозяин будет иметь успех в делах.

Глава 7 ЧТО ВЛИЯЕТ НА ЗДОРОВЬЕ ЧЕЛОВЕКА?

Фэн-шуй – это наука о потоках невидимой глазу энергии, которая мягко движется по земле, по небесам, разносится водами рек и ветрами, приносит счастье и процветание везде, где она циркулирует и оседает. Факторы, более всего влияющие на жизнь человека, – это наследственность, социальная среда, географическое положение, санитарные условия, питание, последствия болезней, много-много других, а самый главный фактор – окружающая нас обстановка.

Все остроконечное, напоминающее оружие для убийства животных и орудия для их разделки, скрывает в себе потенциальную опасность и оказывает дисгармоничное воздействие. То есть бессознательно острые предметы и острые края воспринимаются нами как угроза. Например, острые края шкафа или угол стены напротив наш ум оценивает как нападение, и это ослабляет нашу иммунную систему.

Недавно я была в Индии, несколько дней ночевала в доме одного из своих знакомых. Дом новый и красивый, но в коридоре на полу нарисованы многочисленные стрелы, и это изображение заканчивается у порога комнаты, в которой раньше жила его мама. После постройки дома, едва миновал год, женщина умерла.

Теперь в этой комнате живет его сестра – девушке 27 лет, и она никак не может выйти замуж. Отцу моего знакомого нет и 60 лет, но у него больное сердце, и он говорит о том, что чувствует себя старым и больным. Так в чем дело? Острые предметы, то есть стрелы, опасны для здоровья, они могут принести людям несчастье – слабость, болезни, даже смерть.

Как исправить ситуацию? Необходимо удалить, например закрасить, эти стрелы, а еще лучше – поменять покрытие на полу, посадить деревья (например, бамбук) или построить стену (не выше человеческого роста) для защиты и т. д.

ПЯТЬ СТИХИЙ И НАШЕ ЗДОРОВЬЕ

Хорошо известно, что важным фактором в практике фэн-шуй является взаимодействие и гармония энергий Пяти стихий и окружающих предметов. Наш дом представляет нас и наше поведение, наши симпатии и антипатии. Часто мы можем предсказать здоровье и поведение жильцов, просто осмотрев их дом, взглянув на их жизнь и обстановку внутри дома.

Практический фэн-шуй заботится о том, чтобы были устранены и исключены все негативные влияния в доме и вокруг него. Определенное расположение помещений и обстановки приносит в дом гармонию, которая является важной основой для здоровой и полнокровной жизни.

Принцип Пяти стихий распространяется и на внешние факторы, и на внутренних органов человека. Таким образом, в традиционной китайской медицине каждый из пяти основных органов тела: сердце, селезенка, легкие, печень и почки – управляется одной из стихий.

Болезни рассматриваются как нарушение баланса стихий внутренних органов. Итак, сердце управляет стихией Огня, печень и желчный пузырь – стихией Дерева, легкие – стихией Металла, почки – стихией Воды, а селезенка и матка – стихией Земли.

Согласно принципам традиционной китайской медицины, одна из самых распространенных причин появления препятствий на пути течения жизненной энергии ци в организме – стресс. Этот бич современной жизни приводит к тому, что течение ци прерывается, она застаивается в теле, мешая работе органов (особенно печени).

Чтобы понять и изучать фэн-шуй, мы должны в первую очередь оценить реакцию нашего тела в рамках принципа инь – ян на внешнее окружение.

Рис. 24. Круг порождения и повреждения Пяти стихий

Клетки и органы нашего тела здоровы, когда их полярность инь – ян находится в равновесии.

Если в каком либо органе имеется избыток ян, вырабатывающий слишком много внутреннего жара, он заболевает. Это может произойти, например, вследствие слишком большого преобладания ян в пище, когда мы едим много острого или жареного. Причиной может являться также сильный теплый ветер или избыток солнца. Подобным же образом сильный холодный ветер или переохлаждение организма могут приводить к избытку инь, когда тело не успевает отреагировать на резкий переход температур и уравновесить инь и ян.

Рис. 25. Гармония инь и ян в здоровом теле

На основании установленных в динамической системе У-Син (Пять стихий) взаимосвязей между стихиями были сформулированы правила, которые используются и в практической медицине. Одно из наиболее важных правил – «Мать и сын», которое связывает рядом расположенные по созидающей связи стихии. Первая стихия, по ходу часовой стрелки, называется «мать» (выступает как источник, дающий энергию), а следующая за ней – «сын» (получающий энергию). Так, стихия Дерево будет «матерью» для стихии Огонь, который в свою очередь, будет «матерью» для Земли и т. д. Стихии «Мать» и «сын» связаны созидающей янской связью. Благодаря теории Пяти стихий можно определить глобальное распространение болезни по системам и найти возможности для постановки преград на ее пути.

– Болезнь «матери» переходит на «сына», а патогенный болезненный фактор приходит от предыдущего по цепи созидания органа (стихии). Например: болезнь толстого кишечника (Металл) переходит на мочевой пузырь (Вода).

– Болезнь «сына» повреждает «мать», то есть приходит от последнего по цепи созидания в цикле У-Син органа. Например, заболевание желчного пузыря (Дерево) повреждает (истощает, опустошает) мочевой пузырь (Вода).

– Болезнь может передаваться по деструктивной (разрушающей) связи. Например, заболевание печени (Дерево) повреждает селезенку (Земля).

– Если стихия «мать» ослабевает, то ослабевает и ее стимулирующее влияние на последующую стихию и, соответственно, ослабевает «сын».

– Стихия «сын», в свою очередь, оказывает влияние на «мать». Это влияние может определяться иньским воздействием, то есть при чрезмерном усилении стихии «сын» стихия «мать» будет подавляться. Если же стихия «сын» ослаблена, то ослабевает и ее сдерживающее влияние на «мать», в связи с чем она начинает усиливаться.

ВЗАИМОДЕЙСТВИЕ ОРГАНОВ

Отношения между сердцем (Огонь) и легкими (Металл)

Сердце ведает кровью, легкие отвечают за ци организма. Беспрепятственное взаимодействие между ними обеспечивает нормальное перемещение Ци Сюэ (кровь) и поддерживает обмен веществ. Ци соответствует ян, а Сюэ – инь. Сердце и легкие зависят друг от друга, как кровь зависит от ци, а ци нуждается в крови. Если кровь не приводится в движение ци, то она теряет способность к перемещению, так образуется застой. Если ци лишить крови, то она остается без основы и не может удерживаться в организме.