Коллектив авторов - Под защитой энергии фэн-шуй Страница 19

Все сухожилия связаны с суставами и сохраняют нормальную подвижность только в том случае, если полнокровная печень дает им должные «увлажнение и подпитку». Если кровь в печени «в пустоте», то сухожилия становятся мягкими и бессильными, а ногти тонкими и ломкими.

Печень неразрывно связана с глазами – «посланниками сердца, жилища шэнь». Иными словами, ци зрения отображает уровень концентрации духовной энергия (гиэнь), над которой главенствует сердце. Как сказано в древнем медицинском трактате: «Если ци печени проходит в глаза, а сама печень пребывает в гармонии, то глаза различают пять цветов».

Сочетание некоторых дыхательных упражнений с характерными движениями глаз (см. «Гигиеническая гимнастика тай-ди») способствует профилактике близорукости, дальнозоркости и «искрения в глазах из-за дряхлости».

Селезенка

В «Хуанди нэйцзин» отмечается: «Селезенка, желудок, толстая кишка, три обогревателя, мочевой пузырь есть основа складов и житниц… Они могут преобразовывать отходы, изменять вкусовые ощущения, а также вводить и выводить…».

Селезенка расположена в брюшной полости и участвует в кроветворении и обмене веществ. Этот орган главенствует над переработкой тонких элементов жидкостей и злаков. Функциональная достаточность селезенки проявляется в комплексном улучшении переваривания пищи, поглощении и удалении, поэтому древнекитайские медики, относившие селезенку и желудок к корням «последующего неба» и считавшие два этих органа равноправными и равнозначными, сформулировали знаменитый «объединительный» тезис: есть ци селезенки и желудка – жизнь, нет ци селезенки и желудка – смерть.

Шесть загрязнений

Болезни разделяются по четырем временам года, кроме того, иньское загрязнение – это болезнь холода, янское загрязнение – болезнь жары, ветряное загрязнение – болезнь конечностей, дождевое загрязнение – болезнь живота, загрязнение от мрака – болезнь заблуждения, загрязнение от света – болезнь сердца.

«Цзо чжуань»

В книге «Цзо чжуань», известной также как «Цзо-ши чунь-цю» («Весны и осени господина Цзо») – одном из древнейших медицинских трактатов, написанном более двух с половиной тысячелетий тому назад! – «шестью загрязнениями» называются шесть болезнетворных видов ци.

Если организм ослаблен и не в состоянии воздвигнуть мощный энергетический барьер на пути проникновения вредоносных потоков ци , это неизбежно приведет к развитию патологических состояний. Поэтому древнекитайские медики связывали возникновение любого заболевания с действием шести негативных энергетических потоков и неумением человека обуздать собственные эмоции.

Пресловутая азиатская невозмутимость «построена» на строжайшем расчете, точнее,

на непоколебимой уверенности в том, что подверженность аномальным изменениям настроения и частые его перепады оказывают разрушительное воздействие на здоровье. В «Хуанди нэйцзин» («Трактат желтого Правителя о внутреннем»), древнейшей медицинской книге, дошедшей до наших дней, говорится о том, что «гнев поражает печень, радость поражает сердце, размышление поражает селезенку, тоска поражает легкие, страх поражает почки…».

…Небо владеет шестью ци, загрязнения порождают шесть болезней. Шесть болезней называются: инь, ян, ветер, дождь, мрак, свет.

«Цзо чжуань»

Иными словами, перепады настроения отрицательно сказываются на циркуляции ци внутренних органов, ритмичности и цикличности движения потоков энергии, вызывают неблагоприятные приливы и отливы инь и ян, приводят к закупорке энергетических каналов. Ибо «гнев поднимает ци, радость замедляет ци, тоска уничтожает ци, испуг снижает ци, страх путает ци, а размышление связывает ци…».

Надеюсь, ты понимаешь, что я не призываю тебя глядеть на мир эдакой букой, вернее, держать себя с людьми неприветливо или угрюмо! Более того, китайский образ жизни не имеет ничего общего с нелюдимостью, хотя всякий китаец скорее интроверт, чем экстраверт. Однако это, в свою очередь, скорее плюс, чем минус. По крайней мере, применительно к здоровью!

Так вот, древнекитайские мудрецы считали смех «проявлением сердечного здоровья». Чувство радости – это сильнейшая эмоция, обозначающая отсутствие патологии во внутренних органах, точнее, знак того, что ци питания и ци защиты должным образом отрегулированы, энергетические каналы очищены, циркуляция потоков не затруднена.

Формула долголетия, здоровья и полноценности жизни по-китайски удивительно всеобъемлюща, доходчива и проста:

«…Ци радости сберегай чистой для взращивания гиэнь , немного размышляй и редко желай – тогда не будешь стареть сердцем; ешь вполсыта и без смакования пищи, пей вино, но не более трех долей и не слишком часто; всякое слово произноси кротко, незлобиво и как бы с полуулыбкой; если тебя часто посещают чистые и радостные мысли, то возмущение не возникнет никогда; люди будут уважать меня, если я буду уважать людей – и пусть мне доведется испытать блаженство, пройдя через сто весен…».

Заболевания при нарушении равновесия «инь – ян»

Из противоположных друг другу, противоборствующих друг с другом, противостоящих друг другу и дополняющих друг друга начал состоит любое явление, любая сущность и любой метод – в том числе и метод лечения, и метод диагностики заболевания.

Инь и ян охватывают все феномены и все объекты живой и неживой Природы, а непрерывное развитие и взаимопревращение всех предметов и всех явлений есть результат непрерывного движения инь – ян. Инь и ян дуалистичны и всегда представляют собой две стороны процесса или явления, более того, и сами инь и ян могут разделяться на инь и ян, точнее, обе стороны, инь и ян, в определенных условиях могут переходить друг в друга.

Это самоочевидно, поскольку инь – ян находятся не в статическом, а в динамическом равновесии: когда «ян растет – падает иньу когда падает ян – растет инь». Обрати внимание, физиология человека является более чем достаточным и убедительным подтверждением этого тезиса. Ян растет, а инь падает, когда орган выполняет свойственные ему функции, расходуя определенное количество питательных веществ. Для переработки полученных с пищей питательных веществ также требуется израсходовать определенное количество энергии, поэтому в этом случае инь растет, а ян падает. Такое соотношение инь и ян, точнее, стимулирующая роль обоих начал, является непременным условием нормального развития живого организма.

Древние медики исходили из того, что при патологическом развитии инь и ян непременно обращаются в свои противоположности. Тяжелеет инь, говорили они, обязателен ян, тяжелеет ян – обязательна инь, то есть предельное и запредельное использование возможностей (способностей, умений, навыков, сил) объекта или явления неизбежно приводит к противоположному результату.

Как сказано в одном из старинных медицинских трактатов: «С утра до середины дня – ян дня, ян в ян: от середины дня до вечера – ян дня, инь в ян: от «закрывания ночи» – то есть с вечера – до «крика петуха» – инь дня, инь в инь: от «крика петуха» до утра – инь дня, ян в инь . Спина – ян, ян в ян, сердце; спина – ян, инь в ян, легкие; живот – инь, инь в инь , почки; живот – инь, ян в инь , печень; живот – инь, инь достигает ггяь, селезенка».

Эта концепция используется в медицине, сполна объясняя определенные сложности, возникающие и в физиологии, и в патологии. Инь – тело, ян – функция, а в то же время ян – это орган, а инь – это пища. В процессе непрерывного превращения, движения и изменения необходимо поддерживать баланс. Если этот баланс нарушается, возникают болезненные изменения. Следовательно, нельзя, чтобы ян слишком возвышался над инь, но нельзя допускать и того, чтобы инь слишком возвышалась над ян. Потому что нарушение равновесия обоих начал ведет к развитию так называемых ян- и инь-состояний.

Ян-состояние – это всегда обозначение некоторой избыточности чего-либо по сравнению с нормой, например жар или диарея. Инь-состояние обозначает недостаточность чего-либо по сравнению с нормой, например озноб или запор. Соответственно подразделяются все симптомы и синдромы заболеваний, а также и сами заболевания, при этом само лечение сводится к восстановлению нарушенного равновесия инь и ян.