Зор Алеф - БЫТЬ Страница 2

Мы пользуемся этими сравнениями не для того, чтобы внушать «страх Господень» сердцу заблудившегося и страдающего Человека, но – стремясь показать главное: миллионы людей сегодня живут именно так – терзаясь собственным неведением, неуверенностью в завтрашнем дне, внутренними противоречиями и смутным ощущением бесплодности своих усилий, направленных на обладание всевозможными предметами.

Такой климат устанавливается в душе Человека не потому, что он изначально порочен, как считают некоторые религиозные мыслители, но потому – что ДУХОВНЫЙ РАЗУМ Человека, на основе направленных усилий которого взрастают МУДРОСТЬ и ВЕРА, не получает удовлетворения и успокоения; он голоден и не насыщается, жаждет – и не может напиться.

Наука и Религия, призванные насыщать голод ума и жажду человеческого сердца, сегодня одинаково догматичны и концептуальны. Наука выдвигает аргументы, которым отказывается верить сердце, Религия же одевается в догмат, отвергаемый разумом. Люди, составлявшие церковные догматы, очевидно, не отдавали себе отчета том, что духовная природа Человека интуитивно отвергает любые навязываемые истины и стремится к естественному сотворчеству с Создателем.

Попытаемся вообразить мыслящий и воспринимающий росток какого-нибудь дерева, например эвкалипта. Садовник берет его и сажает… в стальной горшок, при этом, внушая: расти в стороны грешно и гибельно, потому что земля вокруг тебя ядовита и кишит паразитами. Затем – указывает своему питомцу на небо и продолжает: расти наверх бессмысленно, ибо там ничего нет. Представить дальнейшую судьбу дерева нетрудно: либо, со всех сторон сжатое и ограниченное в своем росте, оно поверит в то, что оно – жалкий сорняк; либо, разорвав горшок и отрекшись от садовника – устремится ввысь, навстречу Солнцу и свету.

Такова же и душа Человека – стиснутая с одной стороны общественной моралью и религиозными догматами, а с другой – материализмом, атеизмом и потребительством – она продолжает хранить верность своей Истинной Природе и, рано или поздно – несмотря на все препятствия – последует за ней.

Трудно не согласиться с Учителями древности – в основании всякого недуга и страдания мы видим невежество. Неосведомленность Человека в духовных вопросах формирует в его душе так называемую «почву слабости» – трясину, в которой он все более увязает и, не зная как оттуда выбраться, ищет прибежища в алкоголе, наркотиках и азартных играх, превращая свою жизнь в бесконечную лотерею.

Человек забывает лишь об одном: играющий со своей жизнью – обречен проиграть; бегущий – получает удар в спину; скрывающийся – заведомо виновен.

Желание «легкого счастья», приобретаемого ценой нескольких рюмок, укола или «необычных» ощущений – расценивается Учениями Мудрости как бегство от самого себя и потому – заведомо обречено на провал.

От скольких людей приходилось слышать горькое признание: «Я пил, чтобы избавиться от ощущения бессмысленно проживаемой жизни, у меня было все, но не было главного – цели».

Духовная Мудрость дает точные и обоснованные ответы на главные вопросы человеческой души и, так – вносит в нее, истерзанную бессмысленностью и пустотой – мир, согласие и ясность.

Здесь наполняется особенной глубиной не только эзотерический, но уже и медицинский факт: здоровье плоти невозможно вне здоровья ума и души. Поэтому не существует подлинного лечения вне развития и духовной трансформации личности.

Мы утверждаем, что здоровье как отдельно взятой человеческой души, так и здоровье всего общества в целом, прямо пропорционально осознанию каждой душой своей Божественной Природы и своего нерасторжимого единства с ближними и Вселенной. Именно такое осознание раскрывает то «шестое чувство», о котором столько говорится и пишется в последнее время. Однако, несмотря на избыток информации и на множество изданий, посвященных «мистическим темам», многие, погнавшиеся за «сверхъестественными способностями», «контактами», «каналами» и прочими «паранормальными благами» так и не поняли, что все это является не целью, но механическим следствием многих лет духовной и нравственной работы. Эта работа состоит в целостном перевоспитании личности, направленном на ее ВОССОЕДИНЕНИЕ с Человечеством, Творцом и собственной Первоначальной Природой.

Реализацией в Человеке такого ЕДИНСТВА занимаются все истинные эзотерические Учения; этой же великой цели посвящены Воля, Любовь и Жертва тех, кто приносит Учения и распространяет их.

Интересно, что слова йога и религия имеют одно и то же значение и, очевидно, одно и то же смысловое происхождение. «Йога» – в буквальном переводе с санскрита означает «воссоединение», «целостность», а «религия» (от латинского religio или re-ligon) – возвращение к корню.

Воссоединение чего с чем? О каком корне идет речь?

На эти, и многие другие Великие Вопросы – в свое время – будут даны ответы.

Любая система духовного воспитания останется мертвой и пустой для Человека до тех пор, пока ему не откроются двери, ведущие во внутренность Святилища, и с его глаз не будет снята пелена, мешающая различить подлинное содержание Учения.

«ОМ, рассей тьму и дозволь нам видеть вещи такими, какие они есть в своей Истинной Сущности»,

– гласит одна из древних мантр Риг-Веды и, словно отвечая мантре, Гермес Трисмегист поет в своем «Тайном Гимне»:

«Возглашают Силы, сущие во мне; Тебя воспевают они, Тебя, Вездесущего, Твою волю творят они. Воля Твоя исходит от Тебя и все, что есть – к Тебе возвращается. Прими от всего нашу словесную жертву. Спаси все, сущее в нас, о Жизнь; освети все, о Свет, Дух, Бог!».

«Бог есть Дух, – завершает этот гимн Христос. – И поклоняться ему должно в Духе и Истине».

Глубокое и таинственное единство – единство идеи, чувства и слова открывается нам повсюду, где мысль Неизреченного Существа касается благоговейно замолкшего человеческого ума, заставляя Посвященных разных эпох и континентов единой речью говорить о Едином.

В основу нашего духовного путешествия положены семь следующих целей:

1. Дать ответы на главные вопросы человеческой души, и так – способствовать ее воссоединению с ближними, Вселенной и собственной Божественной Природой.

2. Определить первостепенные духовные ориентиры для всякого Человека, стремящегося к гармоничной трансформации своей жизни.

3. Вооружить такого Человека авторитетным Знанием, позволяющим ему различать Реальность – от иллюзии, Бога – от сатаны, добро – от зла; сформулировать точное мистическое и символическое значение этих понятий, сделать их постигаемыми и зримыми.

4. Обнажить единый Корень религий и подвести к Единому Методу их восприятия и понимания.

5. Изложить доступно и кратко основы Эзотерического Учения о Боге, Человеке и Вселенной.

6. Сформулировать первоначальные принципы эзотерического обучения, с реализации которых начинается осознанное движение ученика по духовному Пути.

7. Подвести Стремящегося к переживанию своей Истинной Природы – к тем вратам, за которыми Человек начинает Быть.

Эзотерическая Мудрость

Термин «эзотерический», что в буквальном переводе с греческого означает «находящийся во внутреннем кругу», а символически – «тайный, скрытый от непосвященных», впервые был введен Пифагором.

Мудрец не только выразил этим словом суть египетской эзотерической системы, но фактически воссоздал ее в своем «Союзе Посвященных». Уточним: речь идет именно о великом математике, авторе известной теоремы, а также… о Духовном Учителе, основоположнике теориии музыки, Законодателе и Маге.

Такое открытие может удивить многих: оккультизм[6], не есть некая «псевдо-наука» или ряд «туманных преданий», но – система глубочайших духовных знаний. С одной стороны – эта система подтверждена пратически и диалетически обоснована, а с другой – опирается на авторитет и учения лучших Сынов Человечества.

Тщательно оберегаемая от искажения и профанаций небольшой группой людей, Единая Эзотерическая Мудрость одевалась в тысячи одежд и учений, чтобы стать доступной каждому человеческому сердцу. На протяжении многих тысячелетий Мудрость действовала через Своих Сынов и неутомимо передавала Истину и Свет тем, кто нуждался в Истине и Свете.

Только так – через внесение обновляющего света Истины в самую глубину человеческой души, могут быть разрешены ее противоречия и утолена снедающая ее жажда. Человек, сознательно разрешивший в себе древний конфликт между Богом и Сатаной, нашедший Корень Истины и освободивший дремлющие во глубине своей личности мистические силы – может называться Посвященным.