И. Краснов - Наузы - славянские обереги Страница 2

Что же общего между старушкой из казачьей станицы и девушкой из русской деревни, между древними вавилонянами, накладывавшими узлы на больного для исцеления, и славянскими витязями, верившими в силу наузов и завязанного оружия? Откуда пошло выражения «я завязал» и «узелок на память»? Почему Александр Македонский, разрубив гордиев узел, так и не завоевал всю Азию? Как применять наузы в лечебных целях, как при помощи узлов обеспечить хороший урожай? Как использовать знания различных народов, собранные за многие века мудрецами прошлого?

Ответы на эти и многие другие вопросы вы найдете на страницах предлагаемой вашему вниманию книги.

Наузы. Магия узла и веревки

Сейчас, когда православное христианство вновь возвращает себе почетные позиции в современной России, когда религию не преследуют, а наоборот, чуть ли не в моду входит у сильных мира сего публичное посещение церквей, когда все больше людей возвращаются к религии, можно было бы вспомнить и о более древних, языческих корнях славянской и, в частности, русской культуры. Тот же крест, так прочно прижившийся на Руси, вероятно, является новым восприятием знака солнца, Георгий Победоносец, выступая в роли покровителя животных и весеннего обновления природы, приобретает черты языческого славянского Яри-лы, а Илья Пророк удивительно напоминает Перуна. А Масленица, а Иванов день, а плетение венков и святочные гадания? В нашей сегодняшней жизни на каждом шагу мы встречаемся с отзвуками древних традиций, древних религиозных верований. Вера в силу ладанок, столь распространившаяся уже на православной Руси, безусловно, своими корнями уходит в веру наших далеких предков в силу наузов, украшений и амулетов, подвешенных на шеях верных боевых коней древних витязей.

Как свидетельствует летопись, князь Всеслав, рожденный при помощи магии, носил на голове науз, навязанный ему еще в младенчестве волхвами. Действием этого науза летописец пытался объяснить, с одной стороны, удачливость, а с другой — воинственность и жестокость. Не стоит забывать, что летописец вел записи в эпоху, когда христианство и язычество еще не примирились друг с другом, не слились, взаимно обогатившись мудростью друг друга. Потому у автора, монаха, и прослеживается отрицательное отношение к народным методам. Однако даже у него мы видим веру в магическую силу наузов, которую можно употребить и на служение добру, и на злые, недостойные цели.

Обычно наузы использовались не столько для того, чтобы придать какие-либо качества, сколько для того, чтобы уберечься от враждебных действий или болезней.

Узлы играли совершенно различные роли в жизни людей, широко охватывая многие, если не все, области бытия.

К примеру, по поверьям приморских народов, при помощи узлов можно влиять на ветер. На островах Северной Европы моряки, выходя в море, покупали у старух-ведуний пучки «хороших ветров» — связанные в узел обрезки веревок, над каждым из которых произнесено определенное заклинание. Эстонские мореходы полагали, что финские колдуны могут перегонять плохую погоду бури и штормы к соседям. Считалось, что эти колдуны способны заточать силу ветра в три узла. Если развязать первый узел, подует легкий ветерок, если развязать второй — на волю вырвется сильный шквалистый ветер, а третий узел заключает в себе шторм и ураган.

А еще при помощи узлов можно лечить бородавки. Для этого берут суровую нитку, на ней навязывают столько узлов, сколько имеется бородавок, над этими узлами читают заклинание, типичное для всех заговоров. Нить повязывают поверх бородавок, а затем снимают и закапывают в землю. Когда нить сгниет, бородавки отвалятся.

Мы видим, что узлы играли важную роль в различных областях человеческой жизни. Узлы несли в себе какую-то информацию, были символами. Наиболее ярко это подтверждается тем, что у многих народов узлы заменили письменность. Узелковое письмо было широко распространено у индейцев доколумбовой Америки, да и сейчас индейцы Северной и Южной Америки могут передать информацию системой узлов. Узелковым письмом пользовались в Индии, других азиатских странах, кое-где в Африке, его применяли аборигены Австралии. В Прибалтике им пользовались и в XX веке. В этнографических музеях Литвы вы можете увидеть клубки и связки разноцветных ниток, которые являются либо хозяйственными записями, либо рецептами народной медицины. Знахарь обычно выдавал нити с узлами больным с поврежденными костями или суставами. Петелькой отмечалось начало процедур, на нити определенными сочетаниями узлов отмечалось количество процедур и дней, в которые эти процедуры надо проводить. Цвет же нити указывал на то, какие именно процедуры должны проводиться. Так, зеленый цвет указывал на применение настоев трав, желтый — восковых аппликаций, красный — сухого тепла, белый — холода, оранжевый — горячих припарок, а серый — процедур с паром или парения в бане.

У прибалтийских народов даже очень сложные способы лечения были записаны узелками, при помощи узелкового письма велась родословная древних и разветвленных семейств. У других народов воспоминание об узелковой письменности, которую они имели когда-то в древности, об информационной нагрузке, которую несли и несут узлы, осталось в выражении «завязать на память узелок» и в обычае перебирать четки. При перебирании четок, которые могли состоять как из бусин, так и из узлов, молящийся вспоминает в правильной последовательности соответствующие молитвы или имена Бога.

Роль коня в жизни и поверьях древних славян

Откуда же пошла такая вера в магические, защитные свойства наузов? Отвечая на этот вопрос, надо вспомнить о той роли, которую играл конь в Древней Руси и других странах древности. Конь в быту и в культуре славян, в их представлениях о мире занимал особое положение. Вспомним вещего коня-помощника, предчувствующего судьбу хозяина и всячески помогающего ему в большинстве былин. Так, образ Конька-Горбунка происходит из этих славянских былин и сказок. Особое отношение к коню нашло отражение в памятниках древнерусской литературы, летописях, где конь князей и дружинников окружен священным ореолом. По славянским поверьям, бог солнца, Даждьбог, освещая землю сиянием своего щита, пересекает небо на колеснице, которую несут четыре белоснежных коня с огненными гривами. С конем в княжеско-дружинной среде Древней Руси был связан целый ряд ритуальных действий. Обряд «посажения на коня» являлся одним из важнейших этапов инициации князей и воинов-дружинников.

Конская упряжь также имела большое значение в воинской символике той далекой эпохи.

С ней был связан целый ряд ритуалов и правил. Кони и конская упряжь — постоянные спутники захоронения воинов дохристианской эпохи. В славянских курганах археологи находили как отдельные фрагменты конской сбруи, так и полные комплекты, зачастую богато украшенные. Среди таких находок попадались и наузы, в которых над кистями были завязаны маленькие обереги — бусины, знаки солнца, миниатюрные изображения оружия.

Безусловно, всем известен обычай прибивать подкову над дверью своего дома — здесь опять-таки прослеживается вера в добрые силы, связанные с конем, которые принесут в дом удачу и счастье, оберегут его от злых напастей и лихих людей.

Известной символической парой в мифологии стали конь и змея, где конь олицетворял доброе начало, а змея — злое. Отсюда во многих змееборческих сюжетах появляется конь, попирающий змею. Эту же символическую пару мы видим и в легенде о вещем Олеге, князе, которому было предсказано, что он погибнет от своего верного коня. Такая смерть для воина была страшна, и Олег отпустил своего коня пастись на воле, чтобы избежать своей участи. Через несколько лет вещий Олег погиб от укуса змеи, прятавшейся в черепе своего умершего коня.

И в наши дни кочевые степные народы — калмыки, казахи, киргизы и т. д. — изготавливают из конского волоса и шерсти аркан и опоясывают им юрту для защиты от змей и нечистой силы. До сих пор многие, ночуя в незнакомом лесу или на поляне, окружают перед сном место ночлега хомутами, вожжами, уздечками — всем, что пахнет конским потом, чтобы оградить себя от змей, нечистой силы и болезней. У славян, далекие предки которых также были кочевниками, этот ритуал изменился — древние славяне вокруг своего ночлега очерчивали ножом или мечом круг, через который нечистая сила не могла проникнуть. Одним из наиболее эффективных средств для борьбы с ядовитыми змеями считалась плеть, пропитанная конским потом, на конце которой в узел был завязан груз-утяжелитель.

Культ коня восходит к глубокой древности — к эпохе появления древних праславянских народов, которые, как и предки других европейских народов, переселялись из азиатских областей, вероятно, с территории современной Индии. В индийской мифологии мы находим конское божество — победоносного коня Дадхикру, который, в свою очередь, восходит к еще более ранним солнечным божествам. Связь коня с небесными силами проявлялась и в том, что одно из конских божеств ведической традиции олицетворяло молнию. В славянской вообще и в русской народной литературе в частности связь коня с небесным огнем нашла свое отражение в идиоме «конь-огонь». Из ведической же традиции идет и отождествление коня Дадхикру с росой, выпадающей на стебли травы. Кроме того, существует мотив превращения коня в гирлянду или венок.