Арнольд Минделл - Лидер как мастер единоборства (введение в психологию демократии) Страница 2

Книга А. Минделла обращена к тем людям, которые своей судьбой призваны выполнить историческую задачу—если и не исцелить человечество от Ье11ит оттит, то хотя бы облегчить его страдания, сбить «глобальную температуру». Она обращена к политическим деятелям как формальным, так и неформальным, конфликтологам, специалистам по ведению переговоров, адвокатам и учителям—к людям, которые работают с людьми и их конфликтами.

На протяжении десятилетий А. Минделл неутомимо и кропотливо работает, странствуя по всему миру, и терпеливо, убежденно действует, чтобы вызвать, наконец, эффект «сотой обезьяны».[3] Он полагает, что как только в мире появится достаточное количество людей, которые будут целенаправленно влиять на глобальный психологический тонус Земли, в один прекрасный день настанет поворот к лучшему. Это не означает, что усилия А. Минделла ограничиваются просветительством. Он, как уже говорилось, готовит людей, способных работать с глобальными процессами. И здесь необходимо подчеркнуть следующее.

Даже если эта теоретическая схема не имеет пока достаточно надежных фактических доказательств, то, так же как в случае с явлением гравитации, не лучше ли просто считаться с ней, вместо того, чтобы доказывать, что «этого не может быть, потому что этого не может быть никогда». Для этого схема должна быть эффективной практически. И опять же, ссылаясь иа личный опыт, могу сказать, что метод А. Минделла отвечает этому критерию. В первую очередь, потому, что он вобрал в себя лучшее из практики разрешения конфликтов. Но в дополнение к этому, в отличие от многих распространенных техник, в основном западного происхождения, использует достижения восточной философии, которая практически воплощается в принципах восточного единоборства.

Эти принципы еще недостаточно хорошо известны нашему читателю, несмотря на все обилие видеопродукции, посвященной боевым искусствам, которая, кстати говоря, именно в своей этической основе не имеет ничего общего с подлинной этикой восточного единоборства. Поэтому вначале коротко о них.

— Черное и белое—лишь названия полярностей; они хотя и разные, но равны.

— Победить противника можно, лишь поняв его, а понять можно, только полюбив.

— Жизнь—самый великий учитель. Учит все: и горе, и радость. Абсолютно из всего можно извлечь полезный урок для саморазвития.

— Нельзя сопротивляться естественному потоку жизни и Дао—великому естественному ходу событий.

— Истина везде: если ты не можешь найти ее там, где ты стоишь, почему ты думаешь, что найдешь ее там, где тебя нет?

— Нельзя поучать, можно только показывать, как надо поступать.

— Настоящий учитель может научиться и у ученика.

Этот перечень можно было бы и продолжать, но и перечисленного достаточно, чтобы вызвать некоторые размышления над нашей действительностью с точки зрений их применимости и обоснованности в иной культуре.

Мы, видим, что, победив политического противника и ненавидя его, можно в полном смысле слова занять его место, так же вызывая ненависть. Меняется цвет стороны, но не меняется суть.

Мы по-прежнему пытаемся учить жизнь вместо того, чтобы учиться у нее, создавая новые красивые схемы вместо того чтобы дать проявиться естественному ходу событий.

Правители по-прежнему пытаются учить так называемое «население», ничему не учась у него.

Мы по-прежнему увеличиваем объем ненависти, поляризуемся, раскалываемся на все более мелкие куски и кусочки, вместо того, чтобы искать то общее, что нао соединяет, мы горделиво выпячиваем то, что нас разъединяет.

И в итоге—как всегда: главный урок истории в том, что люди из истории не извлекают никаких уроков.

Глядя на наши повседневные будни и экраны телевизоров, нельзя не поразиться пророческим словам Достоевского. Вот как он описывает нашу сноявь через сон Раскольникова в «Преступлении и наказании»:

«Появились какие-то новые трихины, существа микроскопические, вселявшиеся в тела людей. Но эти существа были духи, одаренные умом и волей. Люди, принявшие их в себя, становились тотчас бесноватыми и сумасшедшими. Но никогда, никогда люди не считали себя так умными и непоколебимыми в истине, как считали зараженные. Никогда не считали непоколебимее своих приговоров, своих научных выводов, своих нравственных убеждений и верований. Целые селения, целые города и народы заражались и сумасшествовали. Все были в тревоге и не понимали друг друга, всякий думал, что в нем одном и заключается истина, и мучился, глядя на других, бил себя в грудь и ломал себе руки».[4]

Пытаться объяснить психологические явления из них самих—занятие бесперспективное. В этом случае можно получить лишь один, весьма банальный вывод: так всегда было и так всегда будет, поскольку вечно деление на «мы» и «они», на «своих» и «чужих» по принципу принадлежности к расе, этносу, племени, роду. К тому же история насыщена фактами, свидетельствующими не только о конфликтности и противостоянии социальных общностей, но и об их сотрудничестве. Барьеры исчезали, как только появлялись общий враг, общее дело, общая цель А это значит, что, помимо биологических, существуют еще какие-то более фундаментальные закономерности развития человечества, которые пробивают себе дорогу сквозь толщу исторических коллизий и катаклизмов. Главную из этих закономерностей наш великий соотечественник В. Вернадский определил как «закон единения человечества», приравняв его к законам природы. Еще раньше этот же закон как перспектива развития человечества был сформулирован в великих мировых религиях: буддизме и христианстве.[5] Историческая драма, участниками и свидетелями которой мы являемся, — очередной этап превращения отдельных человеческих сообществ в единый субъект—человечество. С философской точки зрения этот процев развивается как разрешение диалектического противоречия между двумя его противоположными и взаимодополняющими сторонами—дифференциацией и интеграцией.

По существу, это выражение фундаментальной тенденции развития жизни: о одной стороны—(по мере эволюции) автономности сменяющих друг друга форм жизни. Так растение более <свободно», чем минерал, насекомое—чем растение, человек—чем животное. Но в другой—одновременно диалектически возрастает взаимозависимость отдельных особей. Поэтому нравственный закон, о котором говорил Л. Н. Толстой, есть не что иное, как действие этой объективной, т. е. принудительной, императивной закономерности.

Если бы вследствие какого-то чуда все люди вдруг признали и осознали этот закон, к чему веками призывают мировые религии, то, несомненно, колоссальное число проблем исчезло бы. Но чудес не бывает. Есть мучительный, долгий и кровавый процесс прозрения, самопознания и самовоспитания человечества. Идет процесс объективной этизации человечества, его моральное воспитание

Книга А. Минделла—отличное практическое руководство в этом процессе. Пересказывать рекомендованную им технику во вступительной статье нет смысла. Поэтому хотелось бы ограничиться одним замечанием. Лейтмотивом этой работы является понятие ргосекзт^—переработка, преобразование. Речь идет о том, чтобы работая над собой и своими конфликтами, люди перерабатывали свои отрицательные эмоции в положительные, поскольку известно, что один и тот же психоэнергетический заряд может, меняя знак отношения, сохранять свою интенсивность. Так любовь может превращаться в ненависть и наоборот.

Поэтому чрезвычайно важно понять, что речь в книге идет не об амортизации или оттягивании конфликтов и противоречий, а о качественном их преобразовании.

В этой связи нельзя не высказать одну гипотезу, вполне вписывающуюся в круг идей книги. В целом Земля есть определенная иерархически построенная совокупность процессов различной степени сложности. Так, химические процессы содержат в себе физические, но, в свою очередь, входят в биохимические. В природе травоядные поедают растительную пищу, чтобы стать пищей хищников Человек питается и растениями, и животными. Поскольку каждый вид пищи есть не что иное, как вид аккумуляции солнечной энергии, то возникает вопрос" какую пищу и для каких дальнейших уровней поставляет человек? Логично предположить, что он может поставлять еще более сложный энергетический продукт—психологическую энергию Она может иметь разное качество: низкое, более близкое к рудиментарным живым организмам, энергия этого типа примитивна и большей частью отрицательна, поскольку связана со страхом, стрессами к другими отрицательными эмоциями, энергетически обеспечивающими биологическое выживание.

С появлением человечества возрастает объем энергии более высокого качества, порождаемой позитивными социальными эмоциями—любовью, альтруизмом, творческим вдохновением, религиозным экстазом. Этой энергии требуется меньше, ибо она лучшего качества. Но в том случае, когда ее не хватает, растет потребность в полуфабрикате—примитивной энергии. Иными словами, спотребитель» питается обоими видами и от человечества тоже зависит: будет ли оно выполнять свою функцию более качественно и с меньшими усилиями или менее качественно и с большими потерями в виде всех тех трагедий, свидетелями а участниками которых мы все являемся.