Муджи - Пробуждение к Свободе Страница 2
- Категория: Религия и духовность / Эзотерика
- Автор: Муджи
- Год выпуска: -
- ISBN: -
- Издательство: -
- Страниц: 26
- Добавлено: 2018-12-21 12:56:17
Муджи - Пробуждение к Свободе краткое содержание
Прочтите описание перед тем, как прочитать онлайн книгу «Муджи - Пробуждение к Свободе» бесплатно полную версию:Муджи – современный просветленный учитель адвайты, прямой ученик Х.В. Л. Пунджи (Пападжи).Книга представляет собой собрание бесед с посетителями и учениками, в которых с изливающейся любовью и мудростью подлинного понимания раскрываются такие темы духовного поиска, как самоисследование, свобода, деятельность, реализация, истинная природа.Для всех, кто заинтересован в освобождении от страданий и познании себя.
Муджи - Пробуждение к Свободе читать онлайн бесплатно
И, таким образом, твой ум будет продолжать подкидывать сомнение за сомнением, чтобы избежать попадания в свет исследования. За этим последуют суждения и яростное противостояние. Роковая ошибка в том, что одно лишь интеллектуальное понимание мы считаем достаточным.
Никогда не допускай мысль, что ты обрел истину. Не претендуй на какое-либо знание. Не формируй заключений и оценок касательно истины. В тот момент, как ты сделаешь это, твое падение гарантированно. Как только ты вообразишь себе, что что-то знаешь, ты перестанешь быть открытым для живого исследования. Ты захлопнешь дверь и перекроешь кислород для дыхания истины.
В терминах «вера» и «доверие» есть определенный привкус религиозности, который мне несколько претит.
Сама жизнь религиозна, она является религией. Приверженность чему-либо есть религия. Большинство привержены самим себе. Большинство сотворило из самих себя идолов и поклоняется этому идолу, называемому «эго». Они слепые глупцы, полные невежества и высокомерия, слепые к величественному и чудесному.
Мы поклоняемся творению и творчеству, но творца мы не знаем. Кто тот, кто наблюдает весь этот феномен? Об этом мы не имеем понятия, мы не знаем. Поэтому мы должны исследовать; изучить природу самих себя. Это начало мудрости. Если тебе повезет, ты найдешь истинного учителя.
Ум того, кто вышел за пределы эго и свободен от привязанности к преходящему, нереальному, становится вселенским, всеобъемлющим, становится самой Вселенной. Его руководство – это лодка, которая благополучно перевозит тебя через океан сансары, океан неведения и страдания.
Когда ты внутренне готов к встрече с истиной, такой появится в твоем сознании и будет служить тебе проводником до тех пор, пока ты не окажешься абсолютно свободным, за пределами потребности в руководстве.
Весь этот грандиозный танец проявления, этот
фантастический спектакль —
все это работа одного-единственного работника:
сознания, которое само есть
дыхание Абсолюта.
ОСТАВАЙСЯ ЗА ПРЕДЕЛАМИ «Я ЕСТЬ»
Мне сложно фокусировать внимание на «я естьности».
Прежде всего, определи «себя», того, кто испытывает сложности; кто это? Начни с этого.
Я не понимаю.
Начни с себя. Ты есть. Это ты знаешь. Чем именно ты являешься? Если тебе нужно представиться незнакомому человеку, ты обратишься к нему определенным образом. Для представления потенциальному работодателю – другим образом. Для того, к кому ты испытываешь влечение, – еще как-то. Как бы ты представился Богу?
Мне бы не пришлось этого делать. Он меня уже знает.
Но знаешь ли ты Его? Отделен ли Он от тебя? Снаружи, внутри, наверху, отдельно? Где Он находится? Чтобы познать что-либо, это должно быть отделено от тебя. Таким образом, если ты знаешь Бога, Он должен быть отделен от тебя.
Кто ты?
Я последний свидетель.
Очень хорошо. То, свидетелем чего ты можешь быть, едино с тобой или это что-то еще?
Что-то еще.
А почему не едино с тобой?
Потому что я наблюдатель этого, значит, я отделен.
Отделен в качестве чего? Где твое местонахождение?
Я нахожусь внутри тела. Этого тела.
В качестве чего?
В качестве духа.
Это только слова, которые ты где-то услышал. Исследуй сам и посмотри. Погрузись внутрь, фокусируясь на или удерживая ощущение бытия, и будь недвижим.
Сделай это сейчас.
Что ты обнаружил? Кто ты?
Я обнаружил ничто. Я ничто. Только покой и глубокая расслабленность. Мое тело ощущает себя очень расслабленно.
Ты наблюдаешь покой и расслабленность. Этот наблюдатель находится позади и за пределом, незатронутый, не так ли? Наблюдай наблюдателя. На чем тебе нужно сфокусироваться, чтобы оставаться, как ты есть? Что ты должен помнить?
Абсолютно ничего. Присутствует только ощущение «я есть».
Разве ощущение «я есть» так же не подвергается наблюдению? Оставайся без «я есть».
ВОЛНА – ЭТО ОКЕАН
Говорят, что присутствие на сатсанге – это все равно что сунуть голову в пасть льва. Иногда мне прямо-таки хочется, чтобы произошло нечто ужасное и помогло мне узреть Истину – чтобы лев просто захлопнул пасть и положил конец моему смятению и сомнению...
Это признанный факт, что многие из тех, кто пробудился к Истине своей подлинной природы, совершили это путешествие самонаблюдения, самоисследования. В случае некоторых людей происходит так, что переживание сильнейшего шока или травмирующего инцидента – как, скажем, падение с дерева или лестницы, или потеря близкого человека, или разрыв с любимым, или даже потеря работы, – дает толчок такому глубокому внутреннему сдвигу, что вся система восприятия и мышления о мире претерпевает радикальные изменения. У некоторых подобное изменение мировоззрения может вызвать глубокую внутреннюю трансформацию, что в дальнейшем приведет к глубинным духовным переживаниям и инсайту. Так может случиться. Но я никому не советую прыгать с деревьев, чтобы найти сатори...
(смех)
Здесь, на сатсанге, тебя осознанно ведут к исследованию, к выявлению того, что представляет собой эта изначальная суть видения внутри тебя. Можешь ты быть отделен от этой изначальной сути? Ради ответа на этот вопрос и этого поиска ты должен исследовать, испытать, реализовать это.
При посещении сатсанга, в открытом слушании, каким-то образом ты понимаешь, что сатсанг – это не просто некая языковая передача и сообщение знаний, но непосредственная беседа с тобой как сознания, говорящего с сознанием. Когда я говорю с тобой, я не обращаюсь к тебе как личность к личности, как только лишь ум к уму. Я обращаюсь к тебе как к сознанию.
Где находится это сознание? Что это? Оно мужского или женского пола? Если ты все уберешь, что останется для твоего суждения? Что ты обнаружишь в остатке, на что сможешь указать? Да и кто вообще будет указывать?
Подобного рода исследование автоматически и спонтанно введет ум в медитацию, в пустоту. Почему? Потому что уму больше не за что держаться, кроме как за самого себя. Ты просто знаешь: «Я есть». Я знаю, что я есть, но я не могу познать, чем я являюсь. Если бы я мог познать, чем я являюсь, это не могло бы быть мной, потому что я тот, кто познает это. Я не могу быть познаваемым.
Для ума это непостижимо! Поэтому, возможно, появляется страх, или порой ум притворяется спящим, чтобы избежать этого. Потому что происходит так, что, когда ты принимаешься исследовать, ты выходишь за пределы предмета, за пределы самой мысли о предмете. А без мысли о предмете, где или что есть предмет? Ничто! Итак, ни мысли, ни предмета. Предмет беспредметен!
(смех)
Хорошо. Что теперь? Что еще? Мысли?
Кто ты, который думает?
Если ты будешь серьезно размышлять над этим вопросом, твой ум автоматически окажется в самадхи. В Индии это слово используют для обозначения того, что ты вышел за пределы проявления, ты вернулся к сути. Ты пребываешь в своем естественном состоянии. В Индии также существует понятие сахаджа-самадхи, которое означает, что ты полностью пребываешь в своей чистой природе, но все еще осознаешь мир посредством ума и чувств. Чувства все еще функционируют, интеллект все еще функционирует, работа, которую нужно делать, семья, дети, о которых нужно заботиться, преподавать, делать покупки, готовить... Но это не нарушает лежащий в основе покой.
Все происходит в этой пустоте.
Ум изначально боится пустоты. Я сказал «изначально», потому что, по правде говоря, ум сам является пустотой. Но мы обусловлены стать кем-то, каждый хочет быть самым неотразимым, красивым, привлекательным «кем-то», насколько это возможно! Никто не хочет быть никем. Но когда ты счищаешь слои этого ума-лука, ты возвращаешься к тому, что находится позади и за пределом «никого». Это то, что обнаружил Будда; это то, что обнаружил Христос: независимого «я» не существует. Им пришлось обнаружить это, а не выучить. Таков был их Сатсанг.
Это выражение «я», «моя жизнь», «мое тело» подобно волне. Волна – это вода, и океан – вода. Что бы ни происходило с волной, она остается водой. Вода – это вода, океан – вода, разницы нет. Под любой, под каждой волной находится целый океан. И что бы ни происходило в твоем так называемом индивидуальном существовании, под ним – Бесконечность. Поскольку ты считаешь, что ведешь отдельное, автономное существование, ты абсолютно уверен, что это ты решаешь, кто ты и что тебе следует делать. Волна, воображающая, что обладает независимым, автономным существованием, отдельным от океана... Ты можешь представить себе такое?!
Жалоба
Напишите нам, и мы в срочном порядке примем меры.